Kata pengantar
Tidak ada perbedaan antara ajaran Tuhan Caitanya yang disampaikan di sini dan ajaran Tuhan Kṛṣṇa dalam Bhagavad-gītā. Ajaran Tuhan Caitanya merupakan demonstrasi praktis dari ajaran Tuhan Kṛṣṇa. Perintah utama Tuhan Kṛṣṇa dalam Bhagavad-gītā adalah agar setiap orang hendaknya berserah diri kepada-Nya, Tuhan Kṛṣṇa. Kṛṣṇa berjanji untuk segera mengambil alih tanggung jawab atas jiwa yang telah menyerahkan diri tersebut. Tuhan, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, sudah bertugas memelihara ciptaan ini berdasarkan penjelmaan sempurna-Nya, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, namun pemeliharaan ini tidak bersifat langsung. Akan tetapi, ketika Tuhan berkata bahwa Beliau bertanggung jawab atas penyembah-Nya yang murni, sebenarnya Beliau mengambil alih tanggung jawab langsung. Seorang penyembah yang murni adalah jiwa yang senantiasa berserah diri kepada Tuhan, bagaikan seorang anak yang berserah diri kepada orang tuanya, atau seekor hewan kepada tuannya. Dalam proses berserah diri, seseorang hendaknya: (1) menerima hal-hal yang bermanfaat untuk melaksanakan bhakti, (2) menolak hal-hal yang tidak menyenangkan, (3) yakin dengan teguh pada perlindungan Tuhan, (4) hanya merasa bergantung pada belas kasihan Tuhan, ( 5) tidak mempunyai kepentingan yang terpisah dari kepentingan Tuhan, dan (6) selalu merasa dirinya lemah lembut dan rendah hati.
Tuhan menuntut agar seseorang berserah diri kepada-Nya dengan mengikuti enam pedoman ini, namun orang-orang yang mengaku sebagai cendekiawan dunia yang tidak cerdas salah memahami tuntutan ini dan mendesak masyarakat umum untuk menolaknya. Pada akhir Bab Sembilan Bhagavad-gītā, Tuhan Kṛṣṇa secara langsung bersabda, "Selalu libatkan pikiranmu dalam memikirkan Aku, jadilah penyembah-Ku, bersujud kepada-Ku, dan sembahlah Aku. Jika kamu benar-benar asyik denganKu, tentu kamu akan datanglah padaku." (Bg. 9.34) Namun, setan-setan ilmiah menyesatkan banyak orang dengan mengarahkan mereka kepada kebenaran yang tidak bersifat pribadi, tidak terwujud, abadi, dan belum dilahirkan, dan bukannya kepada Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Para filosof Māyāvādī yang impersonalis tidak menerima bahwa aspek tertinggi dari Kebenaran Absolut adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Jika seseorang ingin memahami matahari sebagaimana adanya, pertama-tama ia harus menghadapi sinar matahari dan kemudian bola matahari, dan setelah masuk ke dalam bola itu, ia dapat bertatap muka dengan dewa matahari yang mendominasi. Karena kurangnya dana pengetahuan, para filsuf Māyāvādī tidak dapat melampaui pancaran Brahman, yang dapat diumpamakan dengan sinar matahari. Upaniṣad menegaskan bahwa seseorang harus menembus pancaran Brahman yang mempesona sebelum seseorang dapat melihat wajah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang sebenarnya.
Oleh karena itu, Tuhan Caitanya mengajarkan pemujaan langsung kepada Tuhan Kṛṣṇa, yang muncul sebagai anak angkat Raja Vraja. Beliau juga berpendapat bahwa tempat yang dikenal dengan nama Vṛndāvana itu sama bagusnya dengan Tuhan Kṛṣṇa karena tidak ada perbedaan antara nama, kualitas, bentuk, kegiatan, rombongan dan perlengkapan Tuhan Kṛṣṇa dan Tuhan Kṛṣṇa sendiri. Itulah hakikat mutlak dari Kebenaran Mutlak.
Sri Caitanya juga menganjurkan agar cara pemujaan tertinggi pada tahap kesempurnaan tertinggi adalah metode yang dilakukan oleh gadis-gadis Vraja. Para gadis ini (para gopī, atau gadis penggembala sapi) hanya sekedar mencintai Kṛṣṇa tanpa mempunyai motif untuk mendapatkan keuntungan material atau spiritual. Sri Caitanya juga menganjurkan Śrīmad-Bhāgavatam sebagai narasi pengetahuan transendental yang tiada cela, dan Beliau menunjukkan bahwa tujuan tertinggi dalam kehidupan manusia adalah mengembangkan cinta kasih yang murni kepada Kṛṣṇa, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.
Ajaran Sri Caitanya sama dengan ajaran Sri Kapila, pendiri pertama dari sāṅkhya-yoga, sistem filsafat sāṅkhya. Sistem yoga resmi ini menganjurkan meditasi pada wujud transendental Tuhan. Tidak ada gunanya bermeditasi pada sesuatu yang hampa atau impersonal. Seseorang dapat bermeditasi pada wujud transendental Dewa Viṣṇu bahkan tanpa melakukan latihan postur duduk. Meditasi seperti ini disebut samādhi sempurna. Samādhi yang sempurna ini dibuktikan pada akhir Bab Enam Bhagavad-gītā, di mana Tuhan Kṛṣṇa bersabda, "Dan di antara semua yogī, dia yang mempunyai keyakinan besar, yang selalu berdiam kepada-Ku, memikirkan Aku di dalam dirinya, dan melakukan cinta kasih rohani yang transendental." pengabdian kepada-Ku-dia adalah yang paling menyatu dengan-Ku dalam yoga dan merupakan yang tertinggi dari semuanya. (Bg.6.47)
Sri Caitanya mengajarkan filsafat sāṅkhya acintya-bhedābheda-tattva kepada banyak orang, yang menyatakan bahwa Tuhan Yang Maha Esa adalah satu dan sekaligus berbeda dari ciptaan-Nya. Lord Caitanya mengajarkan filosofi ini melalui nyanyian nama suci Tuhan. Beliau mengajarkan bahwa nama suci Tuhan adalah inkarnasi suara Tuhan dan karena Tuhan adalah keseluruhan yang mutlak, maka tidak ada perbedaan antara nama suci-Nya dan wujud transendental-Nya. Jadi, dengan mengucapkan nama suci Tuhan, seseorang dapat langsung berhubungan dengan Tuhan Yang Maha Esa melalui getaran suara. Ketika seseorang mempraktikkan getaran suara ini, seseorang melewati tiga tahap perkembangan: tahap ofensif, tahap pembersihan, dan tahap transendental. Pada tahap ofensif seseorang mungkin menginginkan segala jenis kebahagiaan material, namun pada tahap kedua seseorang menjadi bebas dari segala pencemaran material. Ketika seseorang mantap pada tingkat transendental, ia mencapai kedudukan yang paling diidam-idamkan, yaitu tahap mencintai Tuhan. Lord Caitanya mengajarkan bahwa ini adalah tahap kesempurnaan tertinggi bagi manusia.
Latihan yoga pada dasarnya dimaksudkan untuk mengendalikan indera. Faktor utama yang mengendalikan semua indera adalah pikiran; oleh karena itu pertama-tama seseorang harus berlatih mengendalikan pikiran dengan cara menekuninya dalam kesadaran Kṛṣṇa. Aktivitas kasar pikiran diungkapkan melalui indera eksternal, baik untuk memperoleh pengetahuan atau untuk memfungsikan indera sesuai dengan keinginan. Aktivitas halus pikiran adalah berpikir, merasakan, dan berkeinginan. Tergantung pada kesadaran seseorang, individu tersebut tercemar atau jernih. Kalau pikiran seseorang terpusat pada Kṛṣṇa (Nama-Nya, sifat-sifatnya, wujudnya, kegiatannya, rombongannya dan perlengkapannya), maka segala kegiatannya, baik yang halus maupun yang kasar, menjadi bermanfaat. Proses menyucikan kesadaran dalam Bhagavad-gītā adalah proses memusatkan pikiran kepada Kṛṣṇa dengan membicarakan kegiatan rohani-Nya, menyucikan kuil-Nya, pergi ke kuil-Nya, melihat wujud rohani Tuhan yang indah dan dihias dengan baik, mendengar keagungan rohani-Nya, mengecap makanan yang dipersembahkan kepada-Nya, pergaulan dengan para penyembah-Nya, mencium bunga dan daun Tulasi yang dipersembahkan kepada-Nya, melakukan kegiatan demi kepentingan Tuhan, dan sebagainya. Tidak ada seorang pun yang dapat menghentikan kegiatan pikiran dan indera, tetapi seseorang dapat menyucikan kegiatan-kegiatan ini. melalui perubahan kesadaran. Perubahan ini ditunjukkan dalam Bhagavad-gītā ketika Kṛṣṇa memberi tahu Arjuna tentang pengetahuan yoga yang dengannya seseorang dapat bekerja tanpa hasil yang membuahkan hasil: "Wahai putra Pṛthā, jika kamu bertindak berdasarkan pengetahuan seperti itu, kamu dapat membebaskan dirimu dari belenggu kerja." (Bg. 2.39) Manusia kadang-kadang dibatasi dalam kepuasan indera-indera karena keadaan tertentu, misalnya penyakit, namun ini bukanlah resep untuk melepaskan kepuasan indera-indera. Tanpa mengetahui proses sebenarnya dimana pikiran dan indera dapat dikendalikan, orang yang kurang cerdas akan mencoba menghentikan pikiran dan indera dengan kekerasan, atau mereka menyerah dan terbawa oleh gelombang kepuasan indera.
Prinsip-prinsip dan peraturan-peraturan yoga yang mengatur—berbagai postur duduk dan latihan pernapasan yang dilakukan dalam upaya menarik indra seseorang dari objek-objek indera—adalah metode yang diperuntukkan bagi mereka yang terlalu asyik dengan konsepsi jasmani tentang kehidupan. Orang cerdas yang mantap dalam kesadaran Kṛṣṇa tidak berusaha menghentikan tindakan inderanya secara paksa. Sebaliknya, dia menekuni indria-indrianya dalam pelayanan kepada Kṛṣṇa. Tidak ada yang bisa menghentikan seorang anak bermain dengan membiarkannya tidak aktif. Seorang anak dapat dicegah untuk melakukan hal-hal yang tidak masuk akal dengan melakukan aktivitas-aktivitas yang lebih tinggi. Pengekangan aktivitas indra secara paksa melalui delapan prinsip yoga dianjurkan bagi pria yang inferior. Dengan menekuni kegiatan-kegiatan kesadaran Kṛṣṇa yang lebih tinggi, maka manusia yang unggul dengan sendirinya mengundurkan diri dari kegiatan-kegiatan yang lebih rendah dalam kehidupan material.
Dengan cara inilah Tuhan Caitanya mengajarkan ilmu kesadaran Kṛṣṇa. Ilmu itu bersifat mutlak. Para spekulan yang bermental kering mencoba menahan diri dari keterikatan material, namun umumnya ditemukan bahwa pikiran terlalu kuat untuk dikendalikan dan hal itu menyeret mereka ke dalam aktivitas sensual. Orang yang sadar akan Kṛṣṇa tidak akan mengambil risiko ini. Seseorang harus menyibukkan pikiran dan inderanya dalam kegiatan sadar Kṛṣṇa, dan Tuhan Caitanya mengajarkan seseorang bagaimana melakukan hal ini dalam praktik. Sebelum menerima sannyāsa (perintah pelepasan), Lord Caitanya dikenal sebagai Viśvambhara. Kata viśvambhara mengacu pada orang yang memelihara seluruh alam semesta dan memimpin semua makhluk hidup. Pemelihara dan pemimpin ini muncul sebagai Tuhan Sri Kṛṣṇa Caitanya untuk memberikan ajaran luhur ini kepada umat manusia. Lord Caitanya adalah guru ideal dari kebutuhan utama kehidupan. Beliau adalah pemberi cinta kasih Kṛṣṇa yang paling dermawan. Dialah sumber segala rahmat dan nasib baik. Sebagaimana ditegaskan dalam Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, Mahābhārata, dan Upaniṣad, Kṛṣṇa adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa Sendiri dan dapat dipuja oleh semua orang di zaman yang penuh perselisihan ini. Setiap orang dapat bergabung dalam gerakan saṅkīrtana-Nya. Tidak diperlukan kualifikasi sebelumnya. Hanya dengan mengikuti ajaran-Nya, siapa pun bisa menjadi manusia sempurna. Jika seseorang cukup beruntung untuk tertarik pada ciri-ciri Tuhan Caitanya, dia pasti berhasil dalam misi hidupnya. Dengan kata lain, mereka yang tertarik untuk mencapai keberadaan spiritual dapat dengan mudah dilepaskan dari cengkeraman māyā atas karunia Tuhan Caitanya. Ajaran yang disajikan dalam buku ini tidak berbeda dengan Tuhan.
Karena asyik dengan badan material, jiwa yang terikat menambah halaman-halaman sejarah melalui segala macam kegiatan material. Ajaran Tuhan Caitanya dapat membantu masyarakat manusia menghentikan aktivitas yang tidak perlu dan hanya bersifat sementara. Melalui ajaran-ajaran ini, umat manusia dapat diangkat ke tingkat tertinggi dalam aktivitas spiritual. Kegiatan spiritual ini sebenarnya dimulai setelah pembebasan dari ikatan material. Kegiatan pembebasan dalam kesadaran Kṛṣṇa tersebut merupakan tujuan kesempurnaan manusia. Prestise palsu yang diperoleh seseorang dengan berusaha menguasai alam material hanyalah khayalan belaka. Pengetahuan yang mencerahkan dapat diperoleh dari ajaran Sri Caitanya, dan dengan pengetahuan tersebut seseorang dapat maju dalam kehidupan spiritual.
Setiap orang harus menderita atau menikmati hasil kegiatannya; tidak seorang pun dapat memeriksa hukum alam material yang mengatur hal-hal tersebut. Selama seseorang sibuk dalam aktivitas yang membuahkan hasil, ia pasti akan mengalami kesulitan dalam upaya mencapai tujuan akhir kehidupan. Saya sangat berharap bahwa dengan memahami ajaran Tuhan Caitanya, masyarakat manusia akan merasakan cahaya baru dalam kehidupan spiritual, yang akan membuka lapangan aktivitas bagi jiwa yang murni.
oṁ tat sat
AC Bhaktivedanta Swami
14 Maret 1968
Hari Lahir Sri Caitanya
Kuil Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa
New York, NY
Pendahuluan
(Awalnya disampaikan sebagai ceramah lima pagi tentang Caitanya-caritāmṛta – biografi resmi Sri Caitanya Mahāprabhu oleh Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī – di hadapan International Society for Krishna Consciousness, New York City, 10-14 April 1967.)
Kata caitanya berarti "kekuatan hidup". Sebagai makhluk hidup, kita bisa bergerak, tapi meja tidak bisa bergerak karena tidak mempunyai daya hidup. Gerakan dan aktivitas dapat dianggap sebagai tanda atau gejala kekuatan hidup. Memang dapat dikatakan bahwa tidak akan ada kegiatan tanpa adanya tenaga hidup. Walaupun daya hidup hadir dalam keadaan material, ia bukanlah amṛta, yang abadi. Maka, kata caitanya-caritāmṛta dapat diterjemahkan sebagai "karakter kekuatan hidup dalam keabadian".
Namun bagaimana kekuatan hidup ini ditampilkan secara abadi? Hal ini tidak diperlihatkan oleh manusia atau makhluk apa pun di alam semesta material ini, karena tidak seorang pun di antara kita yang abadi dalam tubuh ini. Kita memiliki kekuatan hidup, kita melakukan aktivitas, dan kita abadi berdasarkan sifat dan keadaan tubuh kita, namun kondisi material di mana kita ditempatkan tidak memungkinkan keabadian kita terlihat. Dinyatakan dalam Kaṭha Upaniṣad bahwa keabadian dan kekuatan hidup adalah milik kita sendiri dan Tuhan. Meskipun hal ini benar karena Tuhan dan diri kita sendiri adalah abadi, ada perbedaannya. Sebagai makhluk hidup, kita melakukan banyak kegiatan, namun kita cenderung terjatuh ke alam material. Tuhan tidak mempunyai kecenderungan seperti itu. Karena Mahakuasa, Beliau tidak pernah berada di bawah kendali alam material. Memang benar, alam material hanyalah salah satu tampilan energi-energi-Nya yang tak terbayangkan.
Dari darat kita mungkin hanya melihat awan di langit, namun jika kita terbang diatas awan kita bisa melihat matahari bersinar. Dari langit, gedung pencakar langit dan kota tampak sangat kecil; demikian pula, dari sudut pandang Tuhan, seluruh ciptaan material ini tidak berarti apa-apa. Kecenderungan makhluk hidup yang terikat adalah untuk turun dari ketinggian, dimana segala sesuatu dapat dilihat dalam perspektif. Namun, Tuhan tidak memiliki kecenderungan ini. Tuhan Yang Maha Esa tidak akan jatuh ke dalam khayalan (māyā), seperti halnya matahari tidak akan jatuh ke bawah awan. Karena Tuhan Yang Maha Esa tidak tunduk pada khayalan, Beliau tidak terkondisi; karena kita, sebagai makhluk hidup yang terbatas, cenderung jatuh ke dalam ilusi, kita disebut terkondisi. Para filsuf impersonalis (Māyāvādī) berpendapat bahwa baik makhluk hidup maupun Tuhan Sendiri berada di bawah kendali māyā ketika mereka datang ke dunia material ini. Hal ini mungkin berlaku pada makhluk hidup, namun tidak berlaku pada Tuhan, karena dalam semua hal energi material bekerja di bawah arahan-Nya. Orang yang menganggap Tuhan Yang Maha Esa tunduk pada pengaruh material disebut orang bodoh oleh Kṛṣṇa sendiri dalam Bhagavad-gītā (9.11):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
“Orang-orang bodoh mencemooh-Ku ketika Aku turun dalam wujud manusia. Mereka tidak mengetahui sifat rohani-Ku sebagai Tuhan Yang Maha Esa.” (Bg.9.11)
Lord Caitanya Mahāprabhu hendaknya tidak dianggap sebagai salah satu dari kita. Beliau adalah Kṛṣṇa sendiri, makhluk hidup yang paling utama, dan karena itu Beliau tidak pernah berada di bawah awan māyā. Kṛṣṇa, para perluasanNya dan bahkan para penyembahNya yang lebih tinggi tidak pernah jatuh ke dalam cengkeraman ilusi. Tuhan Caitanya datang ke dunia hanya untuk membabarkan kṛṣṇa-bhakti, yaitu cinta kasih kepada Kṛṣṇa. Dengan kata lain, Beliau adalah Tuhan Kṛṣṇa sendiri yang mengajarkan kepada para makhluk hidup cara yang benar untuk mendekati Kṛṣṇa. Dia seperti seorang guru yang, ketika melihat muridnya mendapat nilai buruk, mengambil pensil dan menulis, sambil berkata, "Lakukan seperti ini: A, B, C." Oleh karena itu, seseorang tidak akan dengan bodohnya berpikir bahwa guru tersebut sedang mempelajari ABC-nya. Demikian pula, meskipun Sri Caitanya muncul dalam wujud seorang penyembah, kita tidak boleh dengan bodohnya berpikir bahwa Beliau adalah manusia biasa; kita hendaknya selalu ingat bahwa Tuhan Caitanya adalah Kṛṣṇa (Tuhan) Sendiri yang mengajarkan kita bagaimana caranya menjadi sadar akan Kṛṣṇa, dan kita harus mempelajari Beliau dari sudut pandang tersebut.
Dalam Bhagavad-gītā (18.66) Tuhan Kṛṣṇa menguraikan prinsip keagamaan tertinggi sebagai berikut:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
"Tinggalkan segala jenis agama dan pasrah saja kepada-Ku. Aku akan melepaskanmu dari segala reaksi dosa. Jangan takut."
Tampaknya ini merupakan instruksi sederhana untuk diikuti, namun reaksi kita selalu adalah, "Oh, menyerah? Menyerah? Tapi saya punya banyak tanggung jawab." Dan māyā, ilusi, berkata kepada kita, "Jangan lakukan itu, atau kamu akan lepas dari cengkeramanku. Tetaplah dalam cengkeramanku, dan aku akan menendangmu." Adalah sebuah fakta bahwa kita terus-menerus ditendang oleh māyā, sama seperti pantat laki-laki yang ditendang wajahnya oleh keledai betina ketika dia datang untuk berhubungan seks. Begitu pula kucing dan anjing yang selalu berkelahi dan merengek saat berhubungan seks. Ini adalah tipuan alam. Bahkan seekor gajah di hutan ditangkap dengan bantuan seekor gajah betina terlatih yang membawanya ke dalam lubang.
Māyā mempunyai banyak aktivitas, dan di dunia material, belenggu terkuatnya adalah perempuan. Tentu saja, pada kenyataannya kita bukanlah laki-laki atau perempuan, karena sebutan ini hanya mengacu pada pakaian luar, yaitu tubuh. Kita semua sebenarnya adalah hamba Kṛṣṇa. Namun dalam kehidupan yang terikat, kita dibelenggu oleh rantai besi yang berwujud wanita cantik. Oleh karena itu, setiap laki-laki terikat oleh kehidupan seks, dan oleh karena itu ketika seseorang berupaya memperoleh pembebasan dari cengkeraman materi, pertama-tama ia harus belajar mengendalikan dorongan seks. Seks tanpa batas menempatkan seseorang sepenuhnya dalam cengkeraman ilusi. Lord Caitanya Mahāprabhu secara resmi meninggalkan ilusi ini pada usia dua puluh empat tahun, meskipun istri-Nya berusia enam belas tahun dan ibu-Nya tujuh puluh tahun dan Beliau adalah satu-satunya anggota keluarga laki-laki. Meskipun Beliau adalah seorang brāhmaṇa dan tidak kaya, Beliau mengambil sannyāsa, yaitu tatanan kehidupan untuk melepaskan ikatan, dan dengan demikian melepaskan diri-Nya dari ikatan keluarga.
Jika kita ingin menjadi sadar akan Kṛṣṇa sepenuhnya, kita harus melepaskan belenggu māyā. Atau, jika kita tetap bersama Māyā, kita harus hidup sedemikian rupa sehingga kita tidak terkena ilusi. Tidaklah perlu bagi seseorang untuk meninggalkan keluarganya, karena terdapat banyak perumah tangga di antara penyembah terdekat Sri Caitanya. Yang harus ditinggalkan adalah kecenderungan pada kenikmatan materi. Meskipun Sri Caitanya menyetujui seorang perumah tangga mengatur hubungan seks dalam pernikahan, Beliau sangat ketat terhadap mereka yang berada dalam tatanan pelepasan, dan Beliau bahkan mengusir Junior Haridāsa karena memandang penuh nafsu pada seorang wanita. Intinya adalah bahwa seseorang harus mengambil jalan tertentu dan menaatinya, mematuhi semua peraturan dan ketentuan yang diperlukan untuk sukses dalam kehidupan spiritual. Misi Sri Caitanya adalah untuk mengajarkan jalan kesadaran Kṛṣṇa kepada semua manusia dan dengan demikian memampukan mereka untuk mengambil bagian dalam kehidupan rohani yang tidak berkematian.
Dari Caitanya-caritāmṛta kita mempelajari bagaimana Sri Caitanya mengajarkan manusia untuk menjadi abadi, dan dengan demikian judul tersebut dapat diterjemahkan dengan tepat sebagai "karakter abadi dari kekuatan hidup". Tenaga hidup yang paling utama adalah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Dia juga merupakan entitas tertinggi. Makhluk hidup tidak terhitung banyaknya, dan semuanya adalah individu. Hal ini sangat mudah dimengerti: Kita semua adalah individu dalam pikiran dan keinginan, dan Tuhan Yang Maha Esa juga merupakan pribadi yang individual. Namun Dia berbeda, karena Dia adalah pemimpin, yang tidak dapat diungguli oleh siapa pun. Di antara makhluk hidup yang sangat kecil, satu makhluk dapat mengungguli makhluk lain dalam satu kapasitas atau lainnya. Seperti masing-masing makhluk hidup ini, Tuhan adalah suatu individu, tetapi Beliau berbeda karena Beliau adalah individu yang tertinggi. Tuhan juga tidak pernah salah, dan di dalam Bhagavad-gītā Beliau disebut sebagai Acyuta, yang berarti "Dia yang tidak pernah terjatuh". Nama ini disebutkan karena dalam Bhagavad-gītā Arjuna telah jatuh dalam khayalan, namun Kṛṣṇa tidak. Kita sering mendengar dikatakan bahwa Tuhan itu sempurna, dan di dalam Bhagavad-gītā (14.19) Kṛṣṇa menyatakan,
nānyaṁ guṇebhyaḥ kartāraṁ
yadā draṣṭānupaśyati
guṇebhyaś ca paraṁ vetti
mad-bhāvaṁ so 'dhigacchati
“Bila seseorang melihat dengan baik bahwa dalam semua aktivitas tidak ada pelaku lain yang bekerja selain sifat-sifat alam ini dan dia mengenal Tuhan Yang Maha Esa, yang melampaui semua sifat-sifat ini, maka dia mencapai sifat spiritual-Ku.” (Bg.14.19)
Oleh karena itu, kita tidak boleh berpikir bahwa Kṛṣṇa dikuasai oleh potensi material ketika Beliau berada di dunia material. Kṛṣṇa dan inkarnasi-inkarnasi-Nya tidak berada di bawah kendali alam material. Semuanya gratis. Sesungguhnya dalam Śrīmad-Bhāgavatam orang yang mempunyai sifat ketuhanan sebenarnya diartikan sebagai orang yang tidak terpengaruh oleh sifat-sifat alam material, meskipun dalam alam material. Jika bahkan seorang penyembah pun bisa mencapai kebebasan ini, lalu bagaimana dengan Yang Mahakuasa?
Pertanyaan sebenarnya adalah, Bagaimana kita bisa tetap tidak terpolusi oleh pencemaran materi ketika berada di dunia materi? Rūpa Gosvāmī-lah yang menjelaskan bahwa kita dapat tetap tidak tercemar selama kita berada di dunia jika kita menjadikan ambisi kita untuk melayani Kṛṣṇa. Seseorang mungkin bertanya, "Bagaimana saya bisa melayani?" Tentu saja ini bukan sekadar soal meditasi, yang hanya sekedar aktivitas pikiran, melainkan kerja praktek. Kecintaan terhadap pelayanan kepada Kṛṣṇa hanya dapat dicapai dengan bekerja untuk Kṛṣṇa. Dalam pekerjaan seperti ini, kita tidak boleh membiarkan sumber daya tidak terpakai. Apapun yang ada di sana, apapun yang kita miliki, hendaknya digunakan untuk Kṛṣṇa. Kita bisa menggunakan apa saja: mesin tik, mobil, pesawat terbang, rudal-apa saja. Jika kita sekadar berbicara kepada orang-orang tentang kesadaran Kṛṣṇa, maka kita juga sedang memberikan pelayanan. Jika pikiran, indera, ucapan, uang dan tenaga kita disibukkan dalam pelayanan kepada Kṛṣṇa, maka kita tidak dapat dianggap berada di alam material. Berdasarkan kesadaran spiritual, atau kesadaran Kṛṣṇa, kita melampaui landasan alam material. Memang benar bahwa Kṛṣṇa, para pengembangan diri-Nya, dan para penyembah-Nya, yaitu mereka yang bekerja untuk-Nya, tidak berada di alam material, meskipun orang-orang yang mempunyai sedikit pengetahuan berpendapat bahwa mereka berada di alam material.
Caitanya-caritāmṛta mengajarkan bahwa jiwa roh adalah abadi dan aktivitas kita di dunia spiritual juga abadi. Kaum Māyāvādī, yang menganut pandangan bahwa Yang Mutlak tidak bersifat pribadi dan tidak berbentuk, berpendapat bahwa jiwa yang telah sadar tidak perlu berbicara. Akan tetapi, para Vaiṣṇava, yang merupakan penyembah Kṛṣṇa, berpendapat bahwa ketika seseorang mencapai tahap keinsafan, dia benar-benar mulai berbicara. “Sebelumnya kita hanya membicarakan hal-hal yang tidak masuk akal,” kata Vaiṣṇava. "Sekarang marilah kita memulai pembicaraan kita yang sebenarnya, pembicaraan tentang Kṛṣṇa." Para Māyāvādī juga gemar menggunakan contoh kendi air, dengan menyatakan bahwa ketika sebuah kendi tidak diisi air maka akan mengeluarkan suara, namun ketika diisi tidak akan mengeluarkan suara. Tapi apakah kita adalah tempat air? Bagaimana kita bisa dibandingkan dengan mereka? Analogi yang baik memanfaatkan sebanyak mungkin kesamaan antara dua objek. Pot air bukanlah suatu tenaga hidup yang aktif, tetapi kitalah yang merupakan tenaga hidup yang aktif. Meditasi yang selalu hening mungkin cukup untuk sebuah kendi air, namun tidak bagi kita. Memang benar, bila seorang penyembah menyadari betapa banyaknya hal yang ingin ia sampaikan tentang Kṛṣṇa, maka dua puluh empat jam sehari tidaklah cukup. Orang bodohlah yang dielu-elukan selama ia tidak berbicara, karena jika ia memecah keheningan, kekurangilmuannya akan tersingkap. Caitanya-caritāmṛta menunjukkan bahwa ada banyak hal menakjubkan yang dapat ditemukan dengan mengagungkan Yang Maha Kuasa.
Di awal Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī menulis, "Aku menyampaikan rasa hormatku kepada guru spiritualku." Dia menggunakan bentuk jamak di sini untuk menunjukkan suksesi disiplin. Ia tidak memberikan penghormatan hanya kepada guru kerohaniannya saja, melainkan kepada seluruh paramparā, rantai suksesi disiplin yang dimulai dari Tuhan Kṛṣṇa sendiri. Oleh karena itu guru disapa dalam bentuk jamak untuk menunjukkan rasa hormat tertinggi penulis terhadap semua Vaiṣṇava. Setelah memberikan penghormatan kepada garis perguruan, penulis memberikan penghormatan kepada semua penyembah lainnya, saudara-saudara seguru, perluasan Tuhan Yang Maha Esa dan manifestasi pertama energi Kṛṣṇa. Tuhan Caitanya Mahāprabhu (kadang-kadang disebut Kṛṣṇa Caitanya) adalah perwujudan dari semua hal ini; Dia adalah Tuhan, guru, penyembah dan perluasan Tuhan. Sebagai rekan-Nya Nityānanda, Beliau adalah perwujudan energi yang pertama; sebagai Advaita, Dia adalah inkarnasi; sebagai Gadādhara, Beliau adalah potensi internal; dan sebagai Śrīvāsa, Beliau adalah entitas hidup marginal. Oleh karena itu, Kṛṣṇa tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang sendirian, melainkan harus dianggap sebagai sesuatu yang ada secara kekal dengan segala manifestasi-Nya, seperti yang diuraikan oleh Rāmānujācārya. Dalam filsafat Viśiṣṭādvaita, energi, perluasan, dan inkarnasi Tuhan dianggap sebagai kesatuan dalam keberagaman. Dengan kata lain, Tuhan tidak terpisah dari semua hal ini; semuanya bersama-sama adalah Tuhan.
Sebenarnya, Caitanya-caritāmṛta tidak ditujukan untuk pemula, karena ini adalah studi pascasarjana mengenai pengetahuan spiritual. Idealnya, seseorang memulai dengan Bhagavad-gītā dan berlanjut melalui Śrīmad-Bhāgavatam hingga Caitanya-caritāmṛta. Meskipun semua kitab suci agung ini berada pada tingkat absolut yang sama, demi kepentingan studi perbandingan, Caitanya-caritāmṛta dianggap berada pada tingkat tertinggi. Setiap ayat di dalamnya disusun dengan sempurna. Memang benar, Sri Caitanya dan Sri Nityānanda diumpamakan dengan matahari dan bulan dalam hal Mereka melenyapkan kegelapan dunia material. Dalam hal ini matahari dan bulan terbit bersamaan, dan sudah sepatutnya kita memberikan penghormatan langsung kepada Sri Caitanya dan Sri Nityānanda.
Di dunia Barat, dimana keagungan Tuhan Caitanya relatif tidak diketahui, seseorang mungkin bertanya, "Siapakah Kṛṣṇa Caitanya?" Kesimpulan kitab suci dalam menjawab pertanyaan tersebut adalah bahwa Beliau adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Secara umum, dalam Upaniṣad Kebenaran Absolut Tertinggi dijelaskan secara impersonal, namun aspek pribadi dari Kebenaran Absolut disebutkan dalam Īśopaniṣad, di mana, setelah uraian tentang Yang Meliputi Segalanya, kita menemukan ayat berikut:
hiraṇmayena pātreṇa
satyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye
"Ya Tuhanku, pemelihara semua makhluk hidup, wajah asli-Mu ditutupi oleh pancaran cahaya-Mu yang mempesona. Mohon lepaskan penutup itu dan perlihatkan Diri-Mu kepada penyembah-Mu yang murni." (Śrī Īśopaniṣad 15)
Kaum impersonalis tidak mempunyai kekuatan untuk melampaui pancaran cahaya Tuhan dan sampai pada kepribadian yang darinya pancaran cahaya ini berasal. Akan tetapi, di akhir Īśopaniṣad terdapat himne Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Bukan berarti Brahman yang tidak bersifat pribadi ditolak; hal ini juga dijelaskan, tetapi Brahman dianggap sebagai pancaran cahaya tubuh Sri Caitanya. Dengan kata lain, Śrī Kṛṣṇa Caitanya adalah landasan Brahman yang tidak bersifat pribadi. Kṛṣṇa juga dinyatakan dalam Bhagavad-gītā (14.27) bahwa Brahman yang tidak bersifat pribadi bersemayam pada-Nya: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Paramātmā, atau Roh Yang Utama, yang hadir di dalam hati setiap makhluk hidup dan di dalam setiap atom alam semesta, hanyalah representasi sebagian dari Tuhan Caitanya. Oleh karena itu, Śrī Kṛṣṇa Caitanya adalah landasan Brahman dan juga Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Sebagai Yang Maha Agung, Beliau dipenuhi dengan enam kemewahan: kekayaan, ketenaran, kekuatan, keindahan, pengetahuan, dan pelepasan keduniawian. Singkatnya, kita harus mengetahui bahwa Beliau adalah Kṛṣṇa, Tuhan, dan tidak ada sesuatu pun yang setara atau lebih besar daripada Dia. Tidak ada sesuatu pun yang lebih unggul untuk dibayangkan. Dialah Pribadi Yang Maha Tinggi.
Itu adalah Rūpa Gosvāmī, seorang penyembah rahasia yang diajar selama lebih dari sepuluh hari terus menerus oleh Sri Caitanya, yang menulis:
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
"Aku bersujud dengan hormat kepada Tuhan Yang Maha Esa Śrī Kṛṣṇa Caitanya, yang lebih murah hati dibandingkan avatar mana pun, bahkan Kṛṣṇa sendiri, karena Beliau menganugerahkan secara cuma-cuma apa yang belum pernah diberikan oleh orang lain, yaitu kasih murni kepada Kṛṣṇa."
Tuhan Caitanya tidak mengajarkan jalan yang panjang dan rumit menuju realisasi Tuhan. Beliau sepenuhnya rohani, dan Beliau mulai dari titik penyerahan diri kepada Kṛṣṇa. Ia tidak menempuh jalan karma-yoga atau jñāna-yoga atau haṭha-yoga tetapi memulainya pada akhir kehidupan material, pada titik di mana seseorang melepaskan segala keterikatan material. Dalam Bhagavad-gītā Kṛṣṇa memulai ajaran-Nya dengan membedakan jiwa dari materi, dan dalam Bab Delapan Belas Beliau mengakhiri ajaran-ajaran-Nya pada saat jiwa berserah diri kepada-Nya dalam bhakti. Para Māyāvādī akan menghentikan semua pembicaraan di situ, namun pada saat itu diskusi yang sebenarnya baru saja dimulai. Vedānta-sūtra-nya dimulai dengan athāto brahma-jijñāsā: "Sekarang marilah kita mulai menyelidiki Kebenaran Mutlak Yang Paling Utama." Oleh karena itu, Rūpa Gosvāmī memuji Tuhan Caitanya sebagai inkarnasi yang paling dermawan, karena Beliau memberikan anugerah terbesar dengan menunjukkan bentuk bhakti yang tertinggi. Dengan kata lain, Dia menjawab pertanyaan paling penting yang dapat diajukan siapa pun.
Ada berbagai tahap bhakti dan realisasi diri kepada Tuhan. Sebenarnya, siapa pun yang menerima keberadaan Tuhan sudah mantap dalam bhakti. Mengakui bahwa Tuhan itu maha besar adalah sesuatu yang penting, namun tidak berarti apa-apa. Lord Caitanya, yang berkhotbah sebagai seorang ācārya, seorang guru agung, mengajarkan bahwa kita dapat menjalin hubungan dengan Tuhan dan benar-benar menjadi sahabat Tuhan. Dalam Bhagavad-gītā Kṛṣṇa menunjukkan wujud universal Arjuna karena Arjuna adalah "sahabat karib"-Nya. Namun, ketika melihat Kṛṣṇa sebagai Penguasa alam semesta, Arjuna sebenarnya meminta Kṛṣṇa untuk memaafkan keakraban persahabatannya. Lord Caitanya melampaui titik ini. Melalui Tuhan Caitanya kita bisa berteman dengan Kṛṣṇa, dan persahabatan ini tidak ada batasnya. Kita bisa menjadi sahabat Kṛṣṇa bukan dalam keadaan kagum atau kagum, melainkan dalam kebebasan penuh. Kita bahkan dapat berhubungan dengan Tuhan sebagai Bapa-Nya. Ini bukan hanya filosofi Caitanya-caritāmṛta tetapi juga filosofi Śrīmad-Bhāgavatam. Tidak ada kitab suci lain di dunia ini yang menyebut Tuhan sebagai anak seorang penyembah. Biasanya Tuhan dipandang sebagai ayah yang mahakuasa yang memenuhi kebutuhan anak-anaknya. Akan tetapi, para penyembah agung kadang-kadang memperlakukan Tuhan sebagai seorang putra dalam pelaksanaan bhakti mereka. Anak laki-laki menuntut, dan ayah menyediakan, dan dalam memberikan Kṛṣṇa, penyembah menjadi seperti seorang ayah. Daripada mengambil dari Tuhan, kita memberi kepada Tuhan. Dalam hubungan inilah ibu Kṛṣṇa, Yaśodā, berkata kepada Tuhan, "Ini, makanlah ini, kalau tidak kamu akan mati. Makanlah yang enak-enak." Dengan cara ini Kṛṣṇa, meskipun Pemilik segala sesuatu, bergantung pada belas kasihan penyembah-Nya. Ini merupakan persahabatan tingkat tinggi yang unik, yang mana sang penyembah benar-benar percaya bahwa dirinya adalah ayah Kṛṣṇa.
Namun, anugerah terbesar dari Lord Caitanya adalah ajaran-Nya bahwa Kṛṣṇa sebenarnya bisa diperlakukan sebagai kekasih. Dalam hubungan ini Tuhan begitu terikat sehingga Dia mengungkapkan ketidakmampuan-Nya untuk membalasnya. Kṛṣṇa begitu berhutang budinya kepada para gopī, gadis-gadis penggembala sapi di Vṛndāvana, sehingga Beliau merasa tidak mampu membalas cinta mereka. “Aku tidak bisa membalas cinta kalian,” Dia berkata kepada mereka. “Saya tidak punya aset lagi untuk dikembalikan.” Demikianlah bhakti dilaksanakan pada tataran yang unggul ini, dan pengetahuan tentang hubungan penyembah dengan Kṛṣṇa sebagai kekasih dan yang dicintai diberikan oleh Caitanya Mahāprabhu. Oleh karena itu Rūpa Gosvāmī menulis tentang Tuhan Caitanya: "Pelayanan bhakti dalam hubungan antara kekasih dan orang yang dicintai adalah tataran tertinggi, tataran agung yang telah disumbangkan oleh Tuhan Caitanya, dan hal ini belum pernah diberikan oleh inkarnasi atau ācārya mana pun sebelumnya. Tuhan Caitanya adalah Kṛṣṇa yang mengenakan pakaian kuning kulitnya, dan Beliau adalah Śacīnandana, putra dari ibu Śacī. Semoga kamu selalu mengingat Dia di dalam hatimu. Akan mudah untuk memahami Kṛṣṇa melalui Dia." Demikianlah Caitanya Mahāprabhu datang untuk menyelamatkan Kṛṣṇa. Metode pembebasannya bukanlah meditasi, kegiatan yang membuahkan hasil atau pembelajaran kitab suci, namun kasih.
Kita sudah sering mendengar ungkapan “cinta kepada Tuhan Yang Maha Esa”. Sejauh mana cinta kasih kepada Tuhan Yang Maha Esa sebenarnya dapat dikembangkan dapat dipelajari dari filsafat Vaiṣṇava. Pengetahuan teoritis tentang cinta kepada Tuhan dapat ditemukan di banyak tempat dan di banyak kitab suci, namun apa sebenarnya cinta kepada Tuhan Yang Maha Esa dan bagaimana cinta tersebut dikembangkan dapat ditemukan dalam literatur Vaiṣṇava. Inilah pengembangan cinta kasih kepada Tuhan yang unik dan tertinggi yang diberikan oleh Caitanya Mahāprabhu.
Bahkan di dunia material ini kita bisa mempunyai sedikit rasa cinta. Bagaimana ini mungkin? Hal ini disebabkan oleh kasih yang ditemukan dalam Ketuhanan. Apa pun yang kita temukan dalam pengalaman kita dalam kehidupan terikat ini terletak pada Tuhan Yang Maha Esa, yang merupakan sumber utama segala sesuatu. Dalam hubungan kita yang semula dengan Tuhan Yang Maha Esa terdapat cinta sejati, dan cinta itu tercermin secara menyimpang melalui kondisi material. Cinta sejati kita bersifat terus-menerus dan tak berkesudahan, namun karena cinta tersebut tercermin secara menyimpang di dunia material ini, maka cinta tersebut tidak berkesinambungan dan memabukkan. Jika kita menginginkan cinta sejati dan transendental, kita harus mentransfer cinta kita kepada objek cinta tertinggi, yaitu Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Inilah prinsip dasar kesadaran Kṛṣṇa.
Dalam kesadaran material kita mencoba mencintai apa yang sama sekali tidak menyenangkan. Kita memberikan kasih sayang kita kepada anjing dan kucing, dengan risiko bahwa pada saat kematian kita akan memikirkan mereka dan akibatnya terlahir dalam keluarga kucing atau anjing. Demikianlah cinta kasih yang tidak menjadikan Kṛṣṇa sebagai objeknya akan mengarah ke bawah. Bukan berarti Kṛṣṇa, atau Tuhan, adalah sesuatu yang tidak jelas atau sesuatu yang hanya dapat dicapai oleh segelintir orang terpilih. Caitanya Mahāprabhu memberi tahu kita bahwa di setiap negara dan di setiap kitab suci terdapat tanda-tanda cinta kasih kepada Tuhan Yang Maha Esa. Sayangnya, tidak ada seorang pun yang tahu apa sebenarnya cinta kepada Tuhan itu. Namun, kitab-kitab Weda berbeda karena kitab-kitab tersebut dapat mengarahkan seseorang ke arah yang benar untuk mencintai Tuhan. Kitab suci lain tidak memberikan informasi tentang bagaimana seseorang dapat mengasihi Tuhan, juga tidak mendefinisikan atau menjelaskan apa atau siapa sebenarnya Ketuhanan itu. Meskipun mereka secara resmi mempromosikan cinta Tuhan, mereka tidak tahu bagaimana cara melaksanakannya. Namun Caitanya Mahāprabhu memberikan demonstrasi praktis tentang bagaimana mencintai Tuhan dalam hubungan suami-istri. Dengan mengambil peran sebagai Śrīmatī Rādhārāṇī, Caitanya Mahāprabhu berusaha untuk mencintai Kṛṣṇa sebagaimana Rādhārāṇī mencintai-Nya. Kṛṣṇa selalu kagum dengan cinta kasih Rādhārāṇī. “Bagaimana Rādhārāṇī memberiKu kesenangan seperti itu?” Dia akan bertanya. Untuk mempelajari Rādhārāṇī, Kṛṣṇa menghayati peran Beliau dan berusaha memahami diri-Nya sendiri. Inilah rahasia inkarnasi Tuhan Caitanya. Caitanya Mahāprabhu adalah Kṛṣṇa, namun Beliau telah mengambil suasana hati dan peran Rādhārāṇī untuk menunjukkan kepada kita bagaimana cara mencintai Kṛṣṇa. Demikianlah Beliau disapa, "Aku bersujud dengan hormat kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang tenggelam dalam pikiran Rādhārāṇī."
Hal ini memunculkan pertanyaan tentang siapakah Śrīmatī Rādhārāṇī itu dan apakah Rādhā-Kṛṣṇa itu. Sebenarnya Rādhā-Kṛṣṇa adalah pertukaran cinta kasih. Ini bukanlah cinta biasa; Kṛṣṇa mempunyai potensi yang sangat besar, dan ada tiga potensi yang utama: potensi internal, potensi eksternal, dan potensi marginal. Dalam potensi internal ada tiga bagian: saṁvit, hlādinī dan sandhinī. Potensi hlādinī adalah potensi kesenangan. Semua makhluk hidup mempunyai potensi mencari kesenangan, karena semua makhluk berusaha untuk mendapatkan kesenangan. Inilah hakikat makhluk hidup. Saat ini kita sedang mencoba menikmati potensi kesenangan kita melalui tubuh dalam kondisi material ini. Melalui kontak jasmani kita berusaha memperoleh kesenangan dari obyek-obyek indera material. Akan tetapi, kita hendaknya tidak berpikir bahwa Kṛṣṇa, yang selalu bersifat spiritual, berusaha mencari kesenangan di alam material seperti kita. Dalam Bhagavad-gītā Kṛṣṇa menggambarkan alam semesta material sebagai suatu tempat tidak kekal yang penuh dengan kesengsaraan. Kalau begitu, mengapa Dia mencari kesenangan dalam bentuk materi? Dialah Roh Yang Utama, roh yang paling utama, dan keridhaan-Nya melampaui konsep material.
Untuk mengetahui bagaimana kesenangan Kṛṣṇa dapat diperoleh, kita harus membaca Syair Kesepuluh dari Śrīmad-Bhāgavatam, yang di dalamnya potensi kesenangan Kṛṣṇa diperlihatkan dalam kegiatan-kegiatan-Nya bersama Rādhārāṇī dan gadis-gadis Vraja. Sayangnya, orang-orang yang tidak cerdas langsung beralih ke olah raga Kṛṣṇa dalam Daśama-skandha, syair Kesepuluh. Pelukan Kṛṣṇa terhadap Rādhārāṇī atau tarian Kṛṣṇa bersama gadis-gadis penggembala sapi dalam tarian rāsa pada umumnya tidak dipahami oleh manusia biasa karena mereka menganggap kegiatan-kegiatan tersebut berdasarkan nafsu duniawi. Mereka salah mengira bahwa Kṛṣṇa sama seperti mereka dan bahwa Beliau memeluk para gopī seperti halnya seorang lelaki biasa memeluk seorang gadis muda. Beberapa orang menjadi tertarik kepada Kṛṣṇa karena mereka berpikir bahwa agama Kṛṣṇa memperbolehkan pemanjaan diri dalam hubungan seks. Ini bukanlah kṛṣṇa-bhakti, cinta kepada Kṛṣṇa, melainkan nafsu materialistis prākṛta-sahajiyā.
Untuk menghindari kesalahan seperti itu, kita harus memahami apa sebenarnya Rādhā-Kṛṣṇa itu. Rādhā dan Kṛṣṇa menampilkan kegiatan Mereka melalui energi internal Kṛṣṇa. Potensi kesenangan dari energi internal Kṛṣṇa merupakan pokok bahasan yang paling sulit, dan jika seseorang tidak memahami apa itu Kṛṣṇa, maka ia tidak dapat memahaminya. Kṛṣṇa tidak menyukai dunia material ini, namun Beliau mempunyai potensi kesenangan. Karena kita adalah bagian yang tidak terpisahkan dari Kṛṣṇa, maka potensi kesenangan juga ada di dalam diri kita, namun kita berusaha untuk memperlihatkan potensi kesenangan itu dalam bentuk materi. Namun Kṛṣṇa tidak melakukan usaha yang sia-sia. Objek dari potensi kesenangan Kṛṣṇa adalah Rādhārāṇī; Kṛṣṇa memperlihatkan potensi atau energi-Nya sebagai Rādhārāṇī dan kemudian terlibat dalam hubungan cinta kasih dengan-Nya. Dengan kata lain, Kṛṣṇa tidak menyukai energi eksternal ini tetapi memperlihatkan energi internal-Nya, potensi kesenangan-Nya, sebagai Rādhārāṇī. Demikianlah Kṛṣṇa memanifestasikan diri-Nya sebagai Rādhārāṇī untuk memperlihatkan potensi kesenangan batin-Nya. Dari sekian banyak perluasan, perluasan dan inkarnasi Tuhan, potensi kesenangan inilah yang paling utama dan utama.
Bukan berarti Rādhārāṇī terpisah dari Kṛṣṇa. Rādhārāṇī juga adalah Kṛṣṇa, karena tidak ada perbedaan antara tenaga dan tenaga. Tanpa energi, yang energik tidak ada artinya, dan tanpa energi, tidak ada energi. Demikian pula, tanpa Rādhā, tidak ada artinya bagi Kṛṣṇa, dan tanpa Kṛṣṇa tidak ada artinya bagi Rādhā. Oleh karena itu, filsafat Vaiṣṇava pertama-tama memberi hormat dan memuja potensi kesenangan batin Tuhan Yang Maha Esa. Oleh karena itu, Tuhan dan potensi-Nya selalu disebut sebagai Rādhā-Kṛṣṇa. Demikian pula, mereka yang memuja nama Nārāyaṇa pertama-tama mengucapkan nama Lakṣmī, sebagai Lakṣmī-Nārāyaṇa. Demikian pula, mereka yang memuja Tuhan Rāma pertama-tama mengucapkan nama Sītā. Bagaimanapun juga-Sītā-Rāma, Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa-potensi selalu didahulukan.
Rādhā dan Kṛṣṇa adalah satu, dan bilamana Kṛṣṇa ingin menikmati kesenangan, Beliau mewujudkan diri-Nya sebagai Rādhārāṇī. Pertukaran cinta kasih secara spiritual antara Rādhā dan Kṛṣṇa merupakan perwujudan sesungguhnya dari potensi kesenangan batin Kṛṣṇa. Meskipun kita berbicara tentang "kapan" Kṛṣṇa menghendakinya, namun kapan Kṛṣṇa menghendakinya, kita tidak dapat mengatakannya. Kita berbicara seperti ini hanya karena dalam kehidupan yang terikat kita menganggap bahwa segala sesuatu mempunyai permulaan; namun, dalam kehidupan yang absolut, atau spiritual, tidak ada awal dan akhir. Namun untuk memahami bahwa Rādhā dan Kṛṣṇa adalah satu dan bahwa Mereka juga terpecah, maka timbul pertanyaan, "Kapan?" secara otomatis terlintas dalam pikiran. Ketika Kṛṣṇa ingin menikmati potensi kesenangan-Nya, Dia mewujudkan diri-Nya dalam wujud Rādhārāṇī yang terpisah, dan ketika Dia ingin memahami Diri-Nya melalui perantaraan Rādhā, Dia bersatu dengan Rādhārāṇī, dan penyatuan itu disebut Tuhan Caitanya.
Mengapa Kṛṣṇa mengambil wujud Caitanya Mahāprabhu? Dijelaskan bahwa Kṛṣṇa ingin mengetahui keagungan cinta kasih Rādhā. "Mengapa Dia begitu mencintaiku?" Kṛṣṇa bertanya. "Apakah kualifikasi khusus-Ku yang begitu menarik perhatiannya? Dan bagaimana sebenarnya cara Dia mencintai-Ku?" Tampaknya aneh bahwa Kṛṣṇa, sebagai Yang Mahakuasa, tertarik oleh cinta siapa pun. Kita mencari cinta seorang wanita atau pria karena kita tidak sempurna dan kekurangan sesuatu. Cinta terhadap seorang wanita, potensi dan kesenangan itu, tidak ada dalam diri laki-laki, dan oleh karena itu seorang laki-laki menginginkan seorang wanita, namun tidak demikian halnya dengan Kṛṣṇa, yang penuh dengan diri-Nya sendiri. Demikianlah Kṛṣṇa menyatakan keterkejutannya: "Mengapa Aku tertarik pada Rādhārāṇī? Dan ketika Rādhārāṇī merasakan cinta-Ku, apakah yang sebenarnya Ia rasakan?" Untuk merasakan intisari hubungan cinta kasih itu, Kṛṣṇa muncul seperti bulan yang muncul di cakrawala laut. Sama seperti bulan yang dihasilkan oleh perputaran laut, demikian pula dengan pergolakan hubungan cinta spiritual, bulan Caitanya Mahāprabhu muncul. Memang benar, kulit Sri Caitanya berwarna emas, seperti bulan. Meskipun ini adalah bahasa kiasan, namun menyampaikan makna di balik kemunculan Caitanya Mahāprabhu. Makna penuh penampakan-Nya akan dijelaskan pada bab-bab berikutnya.
Manifestasi Yang Mahakuasa juga dijelaskan dalam Caitanya-caritāmṛta. Setelah memberikan penghormatan kepada Tuhan Caitanya, Kṛṣṇadāsa Kavirāja selanjutnya mempersembahkannya kepada Tuhan Nityānanda. Beliau menjelaskan bahwa Dewa Nityānanda adalah manifestasi dari Saṅkarṣaṇa, yang merupakan asal muasal Mahā-Viṣṇu. Perwujudan Kṛṣṇa yang pertama adalah sebagai Balarāma, kemudian Beliau menjelma sebagai Saṅkarṣaṇa, dan setelah Saṅkarṣaṇa Beliau menjelma sebagai Pradyumna. Dengan cara ini banyak perluasan terjadi. Meskipun terdapat banyak perluasan, Tuhan Śrī Kṛṣṇa adalah asal muasalnya, sebagaimana ditegaskan dalam Brahma-saṁhitā. Dia seperti lilin asli yang menyalakan ribuan dan jutaan lilin. Meski lilin dapat dinyalakan berapa pun jumlahnya, namun lilin aslinya tetap mempertahankan identitasnya sebagai asal usulnya. Dengan cara ini Kṛṣṇa mengembangkan diri-Nya menjadi begitu banyak cahaya, dan semua perluasan ini disebut viṣṇu-tattva. Viṣṇu adalah sebuah cahaya yang besar, dan kita adalah sebuah cahaya yang kecil, namun semuanya adalah perluasan dari Kṛṣṇa.
Ketika diperlukan untuk menciptakan alam semesta material, Viṣṇu mengembangkan diri-Nya sebagai Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu berbaring di Samudera Penyebab dan menghembuskan seluruh alam semesta dari lubang hidung-Nya. Jadi, dari Mahā-Viṣṇu dan Samudera Penyebab, seluruh alam semesta muncul, dan semua alam semesta ini mengapung di Samudera Penyebab. Dalam hal ini ada kisah Vāmana, yang ketika Beliau mengambil tiga langkah, memasukkan kaki-Nya menembus selubung alam semesta. Air dari Samudera Penyebab mengalir melalui lubang yang dibuat oleh kaki-Nya, dan konon aliran air tersebut menjadi sungai Gangga. Oleh karena itu Sungai Gangga diterima sebagai air paling suci dari Viṣṇu dan dipuja oleh seluruh umat Hindu dari Himalaya hingga Teluk Benggala.
Mahā-Viṣṇu sebenarnya adalah pengembangan dari Balarāma, yang merupakan pengembangan Kṛṣṇa yang pertama dan, dalam kegiatan Vṛndāvana, adalah saudara Beliau. Dalam mahā-mantra-Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—kata Rāma mengacu pada Balarāma. Karena Sri Nityānanda merupakan perluasan dari Balarāma, Rāma juga mengacu pada Sri Nityānanda. Demikianlah Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma tidak hanya menyapa Kṛṣṇa dan Balarāma tetapi juga kepada Tuhan Caitanya dan Tuhan Nityānanda.
Pokok bahasan Caitanya-caritāmṛta terutama berkaitan dengan apa yang berada di luar ciptaan material ini. Perluasan materi kosmis ini disebut māyā, ilusi, karena ia tidak mempunyai keberadaan yang kekal. Karena kadang terwujud dan kadang tidak terwujud, maka dianggap ilusi. Namun di luar perwujudan sementara ini terdapat sifat yang lebih tinggi, sebagaimana ditunjukkan dalam Bhagavad-gītā (8.20):
paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
"Namun ada sifat lain yang tidak terwujud, yang kekal dan transendental terhadap materi yang termanifestasi dan tidak termanifestasi ini. Ia adalah yang tertinggi dan tidak pernah musnah. Ketika semua yang ada di dunia ini musnah, bagian itu tetap seperti apa adanya."
Sifat tertinggi itu melampaui apa yang terwujud (vyakta) dan tidak terwujud (avyakta). Sifat unggul yang melampaui penciptaan dan pemusnahan ini adalah kekuatan hidup, yang terwujud dalam tubuh semua makhluk hidup. Tubuh itu sendiri tersusun dari sifat inferior, materi, namun sifat superiorlah yang menggerakkan tubuh. Gejala dari sifat unggul itu adalah kesadaran. Jadi di dunia spiritual, di mana segala sesuatu tersusun dari sifat unggul, segala sesuatunya bersifat sadar. Di dunia material, benda mati tidak mempunyai kesadaran, namun di dunia spiritual tidak demikian. Di sana sebuah meja sadar, tanah sadar, pepohonan sadar, segala sesuatunya sadar.
Tidaklah mungkin untuk membayangkan sejauh mana perwujudan materi ini meluas. Di dunia material, segala sesuatu dihitung berdasarkan imajinasi atau metode yang tidak sempurna, namun kesusastraan Veda memberikan informasi tentang apa yang ada di luar alam semesta material. Mereka yang percaya pada pengetahuan eksperimental mungkin meragukan kesimpulan Veda, karena mereka bahkan tidak dapat menghitung sejauh mana alam semesta ini meluas, dan mereka juga tidak dapat menjangkau jauh ke dalam alam semesta itu sendiri. Tidak mungkin memperoleh informasi apa pun di luar sifat material ini melalui cara-cara eksperimental. Apa yang berada di luar kemampuan konsepsi kita disebut acintya, tidak dapat dibayangkan. Tidak ada gunanya berdebat atau berspekulasi tentang hal-hal yang tidak terbayangkan. Jika hal ini benar-benar tidak dapat dibayangkan, maka hal tersebut tidak boleh dijadikan bahan spekulasi atau eksperimen. Energi kita terbatas, dan persepsi indra kita terbatas; oleh karena itu kita harus bersandar pada kesimpulan-kesimpulan Veda mengenai pokok bahasan yang tidak dapat dipahami itu. Pengetahuan tentang sifat unggul harus diterima begitu saja tanpa argumen. Bagaimana mungkin berdebat tentang sesuatu yang kita tidak punya aksesnya? Metode untuk memahami pokok bahasan rohani diberikan oleh Tuhan Kṛṣṇa sendiri dalam Bhagavad-gītā, di mana Kṛṣṇa memberi tahu Arjuna pada awal Bab Keempat:
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave 'bravīt
“Saya menginstruksikan ilmu yoga yang tidak dapat binasa ini kepada dewa matahari, Vivasvān, dan Vivasvān menginstruksikannya kepada Manu, bapak umat manusia, dan Manu pada gilirannya menginstruksikannya kepada Ikṣvāku.” (Bg.4.1)
Ini adalah metode paramparā, atau suksesi disiplin. Demikian pula, Śrīmad-Bhāgavatam menjelaskan bahwa Kṛṣṇa menanamkan pengetahuan ke dalam hati Brahmā, makhluk ciptaan pertama di alam semesta. Brahmā menyampaikan pelajaran tersebut kepada muridnya Nārada, dan Nārada menyampaikan pengetahuan tersebut kepada muridnya Vyāsadeva. Vyāsadeva menyebarkannya kepada Madhvācārya, dan dari Madhvācārya pengetahuan tersebut turun ke Mādhavendra Purī, ke Īśvara Purī, dan dari dia ke Caitanya Mahāprabhu.
Seseorang mungkin bertanya, jika Caitanya Mahāprabhu adalah Kṛṣṇa sendiri, lalu mengapa Beliau membutuhkan seorang guru kerohanian? Tentu saja Beliau tidak membutuhkan seorang guru kerohanian, namun karena Beliau berperan sebagai seorang ācārya (orang yang mengajar melalui teladan), Beliau menerima seorang guru kerohanian. Bahkan Kṛṣṇa sendiri menerima seorang guru kerohanian, karena itulah sistemnya. Dengan cara ini Tuhan memberikan teladan bagi manusia. Namun kita tidak boleh berpikir bahwa Tuhan mengambil seorang guru kerohanian karena Beliau kekurangan pengetahuan. Ia hanya menekankan pentingnya menerima suksesi disiplin. Pengetahuan tentang garis perguruan itu sebenarnya berasal dari Tuhan sendiri, dan jika pengetahuan itu turun tanpa terputus, maka itu adalah sempurna. Meskipun kita mungkin tidak berhubungan dengan kepribadian asli yang pertama kali menyampaikan pengetahuan tersebut, kita dapat menerima pengetahuan yang sama melalui proses transmisi ini. Dalam Śrīmad-Bhāgavatam dinyatakan bahwa Kṛṣṇa, Kebenaran Mutlak, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, mentransmisikan pengetahuan rohani ke dalam hati Brahmā. Inilah salah satu cara pengetahuan diterima, yaitu melalui hati. Oleh karena itu, ada dua proses yang melaluinya seseorang dapat menerima pengetahuan: Yang pertama bergantung pada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, yang bersemayam sebagai Roh Yang Utama di dalam hati semua makhluk hidup, dan yang lain bergantung pada guru, atau guru kerohanian, yang merupakan seorang perluasan Kṛṣṇa. Demikianlah Kṛṣṇa menyampaikan informasi baik dari dalam maupun dari luar. Kita hanya perlu menerimanya. Jika pengetahuan diterima dengan cara ini, tidak menjadi masalah apakah itu tidak dapat dibayangkan atau tidak.
Dalam Śrīmad-Bhāgavatam terdapat banyak sekali informasi yang diberikan tentang sistem planet Vaikuṇṭha, yang berada di luar alam semesta material. Demikian pula, banyak informasi yang tidak terbayangkan diberikan dalam Caitanya-caritāmṛta. Segala upaya untuk sampai pada informasi ini melalui pengetahuan eksperimental akan gagal. Pengetahuannya harus diterima. Menurut metode Veda, śabda, atau suara transendental, dianggap sebagai bukti. Suara sangat penting dalam pemahaman Veda, karena jika murni maka dianggap berwibawa. Bahkan di dunia material kita menerima banyak sekali informasi yang dikirim ribuan mil melalui telepon atau radio. Dengan cara ini kita juga menerima suara sebagai bukti dalam kehidupan kita sehari-hari. Meskipun kami tidak dapat melihat pelapornya, kami menerima informasinya sebagai informasi yang valid berdasarkan suara. Oleh karena itu, getaran suara sangat penting dalam transmisi pengetahuan Veda.
Veda memberi tahu kita bahwa di luar manifestasi kosmis ini terdapat planet-planet luas dan angkasa spiritual. Perwujudan material ini dianggap hanya sebagian kecil dari keseluruhan ciptaan. Manifestasi material tidak hanya mencakup alam semesta ini saja, melainkan juga alam semesta lain yang tidak terhitung banyaknya, namun seluruh alam semesta material yang digabungkan hanya mencakup satu bagian kecil dari seluruh ciptaan. Mayoritas ciptaan terletak di angkasa rohani. Di langit itu tak terhitung banyaknya planet yang mengapung, dan planet-planet ini disebut Vaikuṇṭhaloka. Di setiap Vaikuṇṭhaloka Nārāyaṇa memimpin dalam bentuk empat lengan ekspansi-Nya: Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha dan Vāsudeva.
Sebagaimana dinyatakan sebelumnya, alam semesta material diwujudkan oleh Tuhan dalam bentuk Mahā-Viṣṇu. Seperti halnya sepasang suami dan istri bersatu untuk menghasilkan keturunan, Mahā-Viṣṇu bersatu dengan istrinya māyā, atau alam material. Hal ini ditegaskan dalam Bhagavad-gītā (14.4), di mana Kṛṣṇa menyatakan:
sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
“Harus dipahami bahwa semua jenis kehidupan, wahai putra Kuntī, dimungkinkan melalui kelahiran di alam material ini, dan bahwa Akulah ayah pemberi benih.”
Viṣṇu menghamili Māyā, alam material, hanya dengan meliriknya. Inilah metode spiritual. Secara material kita dibatasi hanya untuk menghamili satu bagian tertentu dari tubuh kita, namun Tuhan Yang Maha Esa, Kṛṣṇa atau Mahā-Viṣṇu, dapat menghamili bagian mana pun dengan bagian mana pun. Hanya dengan melihatnya sekilas, Tuhan dapat mengandung makhluk hidup yang tak terhitung jumlahnya di dalam rahim alam material. Brahma-saṁhitā menegaskan bahwa tubuh rohani Tuhan Yang Maha Esa begitu berkuasa sehingga setiap bagian dari tubuh-Nya dapat menjalankan fungsi bagian lainnya. Kita hanya dapat menyentuh dengan tangan atau kulit kita, namun Kṛṣṇa dapat menyentuh hanya dengan melihatnya sekilas saja. Kita hanya bisa melihat dengan mata kita; kita tidak bisa menyentuh atau menciumnya. Namun Kṛṣṇa dapat mencium dan makan dengan mataNya. Ketika makanan dipersembahkan kepada Kṛṣṇa, kita tidak melihat Beliau sedang makan, namun Beliau makan hanya dengan melihat sekilas makanan tersebut. Kita tidak dapat membayangkan bagaimana segala sesuatunya bekerja di dunia spiritual, di mana segala sesuatunya bersifat spiritual. Bukan berarti Kṛṣṇa tidak makan atau kita membayangkan bahwa Beliau makan; Dia sebenarnya makan, tapi makannya berbeda dengan kita. Proses makan kita akan serupa dengan proses makan-Nya ketika kita sepenuhnya berada pada tataran spiritual. Pada platform tersebut setiap bagian tubuh dapat bertindak atas nama bagian lainnya.
Viṣṇu tidak memerlukan apa pun untuk mencipta. Ia tidak memerlukan dewi Lakṣmī untuk melahirkan Brahmā, karena Brahmā lahir dari bunga teratai yang tumbuh dari pusar Viṣṇu. Dewi Lakṣmī duduk di kaki Viṣṇu dan melayani Dia. Di dunia material ini seks diperlukan untuk menghasilkan anak, namun di dunia spiritual seorang laki-laki dapat menghasilkan anak sebanyak yang dia suka tanpa harus meminta bantuan istrinya. Karena kami tidak mempunyai pengalaman dengan energi spiritual, kami berpikir bahwa kelahiran Brahmā dari pusar Viṣṇu hanyalah sebuah cerita fiksi. Kita tidak menyadari bahwa energi spiritual begitu kuat sehingga dapat melakukan apa saja. Energi material bergantung pada hukum-hukum tertentu, namun energi spiritual sepenuhnya independen.
Brahmā lahir dari pusar Garbhodakaśāyī Viṣṇu, yang hanyalah sebagian manifestasi Mahā-Viṣṇu. Alam semesta yang tak terhitung jumlahnya bersemayam bagaikan benih di dalam pori-pori kulit Mahā-Viṣṇu, dan ketika Beliau menghembuskan napas, semuanya terwujud. Di dunia material kita tidak mengalami hal seperti itu, namun kita mengalami refleksi yang menyimpang dalam fenomena keringat. Namun kita tidak dapat membayangkan durasi satu tarikan napas Mahā-Viṣṇu, karena dalam satu tarikan napas seluruh alam semesta diciptakan dan dimusnahkan. Dewa Brahmā hanya hidup selama satu tarikan napas, dan menurut skala waktu kita, 4.320.000.000 tahun hanya berarti dua belas jam bagi Brahmā, dan Brahmā hidup selama seratus tahunnya. Namun seluruh kehidupan Brahmā terkandung dalam satu nafas Mahā-Viṣṇu. Oleh karena itu, mustahil bagi kita untuk membayangkan kuasa pernafasan Tuhan Yang Maha Esa, Kṛṣṇa, yang mana Mahā-Viṣṇu hanyalah perwujudan sebagian saja.
Demikianlah Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī membahas tentang Tuhan Caitanya Mahāprabhu sebagai Śrī Kṛṣṇa sendiri, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, dan Tuhan Nityānanda sebagai Balarāma, penjelmaan Kṛṣṇa yang pertama. Advaitācārya, murid utama Lord Caitanya Mahāprabhu lainnya, diterima sebagai perluasan Mahā-Viṣṇu. Jadi Advaitācārya juga adalah Tuhan, atau, lebih tepatnya, perluasan Tuhan. Kata advaita berarti "nondual", dan nama Beliau demikian karena Beliau tidak berbeda dengan Tuhan Yang Maha Esa. Beliau juga disebut ācārya, guru, karena Beliau menyebarkan kesadaran Kṛṣṇa. Dalam hal ini Beliau sama seperti Caitanya Mahāprabhu. Meskipun Tuhan Caitanya sendiri adalah Śrī Kṛṣṇa, Beliau muncul sebagai seorang penyembah untuk mengajar orang-orang pada umumnya bagaimana cara mencintai Kṛṣṇa. Demikian pula Advaitācārya muncul hanya untuk menyebarkan pengetahuan kesadaran Kṛṣṇa. Demikianlah Beliau juga adalah Tuhan yang berinkarnasi sebagai seorang penyembah. Dalam kegiatan Tuhan Caitanya, Kṛṣṇa menjelma dalam lima wujud yang berbeda, dan Beliau serta rekan-rekan-Nya tampil sebagai penyembah Tuhan Yang Maha Esa dalam wujud Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Tuhan Nityānanda, Advaitācārya, Śrī Gadādhara, dan Śrī Śrīvāsa. Dalam segala hal, Caitanya Mahāprabhu adalah sumber energi bagi semua penyembah-Nya. Karena hal ini terjadi, jika kita berlindung kepada Caitanya Mahāprabhu agar keberhasilan pelaksanaan kesadaran Kṛṣṇa, maka kita pasti akan mengalami kemajuan. Salah satu lagu renungan yang dinyanyikan oleh Narottama dāsa Ṭhākura menyatakan, "Tuan Caitanya yang terkasih, mohon ampunilah aku. Tidak ada seorang pun yang lebih berbelas kasih seperti Engkau. Permohonanku sangat mendesak karena misi-Mu adalah menyelamatkan jiwa-jiwa yang terjatuh, dan tak seorang pun yang lebih terjatuh dariku. Aku mohon prioritasnya."
Penulis Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, adalah penduduk Vṛndāvana dan seorang penyembah yang agung. Dia tinggal bersama keluarganya di Katwa, sebuah kota kecil di distrik Burdwan di Bengal. Keluarganya juga memuja Rādhā-Kṛṣṇa, dan suatu ketika ketika terjadi kesalahpahaman di antara keluarganya mengenai bhakti, Kṛṣṇadāsa Kavirāja dinasihati oleh Nityānanda Prabhu dalam mimpi untuk meninggalkan rumah dan pergi ke Vṛndāvana. Walaupun ia sudah sangat tua, ia berangkat pada malam itu juga dan pergi untuk tinggal di Vṛndāvana. Saat berada di sana, ia bertemu dengan beberapa Gosvāmī, murid utama Lord Caitanya Mahāprabhu. Beliau diminta untuk menulis Caitanya-caritāmṛta oleh para penyembah Vṛndāvana. Meskipun ia memulai pekerjaan ini pada usia yang sangat tua, atas karunia Tuhan Caitanya ia menyelesaikannya. Saat ini buku ini tetap menjadi buku paling otoritatif tentang filosofi dan kehidupan Caitanya Mahāprabhu.
Ketika Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī tinggal di Vṛndāvana, tidak terdapat banyak kuil. Pada saat itu Madana-mohana, Govindajī dan Gopīnātha adalah tiga kuil utama. Sebagai penduduk Vṛndāvana, dia memberikan penghormatan kepada para Dewa di kuil-kuil ini dan memohon perkenanan Tuhan: "Kemajuan saya dalam kehidupan spiritual sangat lambat, jadi saya meminta bantuan Anda." Dalam Caitanya-caritāmṛta, pertama-tama Kṛṣṇadāsa memberikan penghormatannya kepada Madana-mohana vigraha, Arca yang dapat membantu kita maju dalam kesadaran Kṛṣṇa. Dalam pelaksanaan kesadaran Kṛṣṇa, urusan pertama kita adalah mengenal Kṛṣṇa dan hubungan kita dengan Beliau. Mengenal Kṛṣṇa berarti mengenal diri sendiri, dan mengenal diri sendiri berarti mengetahui hubungan seseorang dengan Kṛṣṇa. Karena hubungan ini dapat dipelajari dengan memuja Madana-mohana vigraha, maka Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī terlebih dahulu menjalin hubungan dengan Beliau.
Ketika hal ini sudah ditetapkan, Kṛṣṇadāsa mulai memuja Arca yang berfungsi, Govinda. Govinda berdiam secara kekal di Vṛndāvana. Di dunia spiritual Vṛndāvana, bangunan-bangunannya terbuat dari batu ujian, sapi-sapi dikenal sebagai sapi surabhi, pemberi susu berlimpah, dan pohon-pohon dikenal sebagai pohon pengabul keinginan, karena mereka menghasilkan apa pun yang diinginkan seseorang. Di Vṛndāvana Kṛṣṇa menggembalakan sapi surabhi, dan Beliau dipuja oleh ratusan dan ribuan gopī, gadis penggembala sapi, yang semuanya adalah dewi keberuntungan. Ketika Kṛṣṇa turun ke dunia material, Vṛndāvana yang sama ini juga turun, bagaikan rombongan yang menemani orang penting. Karena ketika Kṛṣṇa datang, tanahNya juga datang, Vṛndāvana tidak dianggap ada di dunia material. Oleh karena itu para penyembah berlindung pada Vṛndāvana di India, karena Vṛndāvana dianggap sebagai replika dari Vṛndāvana yang asli. Meskipun seseorang mungkin mengeluh karena tidak ada kalpa-vṛkṣa, pohon pengabul keinginan, yang ada di sana, ketika para Gosvāmī berada di sana, kalpa-vṛkṣa juga hadir. Bukan berarti seseorang bisa begitu saja mendatangi pohon tersebut dan mengajukan tuntutan; pertama-tama seseorang harus menjadi seorang penyembah. Para Gosvāmī hanya tinggal satu malam di bawah pohon, dan pohon-pohon itu akan memuaskan semua keinginan mereka. Bagi orang awam semua ini mungkin tampak sangat menakjubkan, namun seiring kemajuan seseorang dalam bhakti, semua ini dapat terwujud.
Vṛndāvana sebenarnya dialami oleh orang yang sudah berhenti berusaha memperoleh kesenangan dari kenikmatan material. “Kapankah pikiranku akan dibersihkan dari segala keinginan akan kenikmatan material sehingga aku dapat melihat Vṛndāvana?” salah satu penyembah agung bertanya. Semakin kita sadar akan Kṛṣṇa dan semakin kita maju, maka segala sesuatu akan semakin terungkap sebagai sesuatu yang rohani. Oleh karena itu, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī menganggap Vṛndāvana di India sama baiknya dengan Vṛndāvana di angkasa spiritual, dan dalam Caitanya-caritāmṛta ia menggambarkan Rādhārāṇī dan Kṛṣṇa duduk di bawah pohon pengabul keinginan di Vṛndāvana, di atas singgasana yang berhiaskan permata berharga . Di sana sahabat-sahabat Kṛṣṇa, para penggembala sapi dan para gopī, melayani Rādhā dan Kṛṣṇa dengan menyanyi, menari, mempersembahkan pinang dan makanan ringan, serta menghiasi Yang Mulia Mereka dengan bunga. Bahkan saat ini di India orang menghiasi singgasana dan menciptakan kembali pemandangan ini selama bulan Juli. Umumnya pada waktu itu orang-orang pergi ke Vṛndāvana untuk memberikan penghormatan kepada para Arca di sana.
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī menyatakan bahwa Dewa Govinda menunjukkan kepada kita bagaimana cara melayani Rādhā dan Kṛṣṇa. Dewa Madana-mohana hanya menegaskan bahwa "Saya adalah hamba abadi Anda." Akan tetapi, pada Govinda, terdapat penerimaan nyata terhadap pelayanan, dan oleh karena itu Beliau disebut sebagai Deitas yang berfungsi. Dewa Gopīnātha adalah Kṛṣṇa sebagai tuan dan pemilik para gopī. Beliau menarik perhatian semua gopī, atau gadis penggembala sapi, dengan suara seruling-Nya, dan ketika mereka datang, Beliau menari bersama mereka. Semua kegiatan ini diuraikan dalam Syair Kesepuluh Śrīmad-Bhāgavatam. Para gopī ini adalah teman masa kecil Kṛṣṇa, dan mereka semua sudah menikah, karena di India anak-anak perempuan dinikahkan pada usia dua belas tahun. Akan tetapi, anak laki-laki belum menikah sebelum berusia delapan belas tahun, maka Kṛṣṇa, yang pada saat itu berusia lima belas atau enam belas tahun, belum menikah. Meskipun demikian, Dia memanggil gadis-gadis ini dari rumah mereka dan mengundang mereka untuk berdansa bersama-Nya. Tarian itu disebut tarian rāsa-līlā, dan ini merupakan kegiatan Vṛndāvana yang paling luhur. Oleh karena itu, Kṛṣṇa disebut Gopīnātha karena Beliau adalah guru yang dikasihi para gopī.
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī memohon berkah dari Tuhan Gopīnātha: "Semoga Gopīnātha, guru para gopī, Kṛṣṇa, memberkati kamu. Semoga kamu diberkati oleh Gopīnātha." Penulis Caitanya-caritāmṛta berdoa agar seperti halnya Kṛṣṇa menarik para gopī melalui suara merdu dari seruling-Nya, Beliau juga akan menarik pikiran pembaca melalui getaran rohani-Nya.
Bab 1
Yang Mulia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Pendiri-Acarya Masyarakat Internasional untuk Kesadaran Krishna.
Śrī Caitanya Mahāprabhu tidak lain adalah wujud gabungan dari Śrī Rādhā dan Kṛṣṇa. Beliaulah kehidupan para penyembah yang dengan ketat mengikuti jejak Śrīla Rūpa Gosvāmī. Śrīla Rūpa Gosvāmī dan Śrīla Sanātana Gosvāmī adalah dua pengikut utama Śrīla Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, yang bertindak sebagai pelayan Tuhan Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu yang paling rahasia, yang dikenal sebagai Viśvambhara pada awal kehidupan-Nya. Murid langsung Śrīla Rūpa Gosvāmī adalah Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī. Penulis Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, berdiri sebagai murid langsung Śrīla Rūpa Gosvāmī dan Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja
Guru spiritual dari HDG. A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
dan sarjana dan penyembah terkemuka di zaman sekarang.
Murid langsung Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī adalah Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, yang menerima Śrīla Viśvanātha Cakravartī sebagai pelayannya. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura menerima Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī, yang menginisiasi Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura, yang kemudian menginisiasi Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī, guru kerohanian Oṁ Viṣṇupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, penguasa ilahi dari diri kita yang rendah hati.
Karena kita termasuk dalam rantai suksesi disiplin dari Śrī Caitanya Mahāprabhu, maka edisi Śrī Caitanya-caritāmṛta ini tidak akan berisi apa pun yang baru diproduksi oleh otak kecil kita, namun hanya sisa-sisa makanan yang awalnya dimakan oleh Tuhan sendiri. Tuhan Śrī Caitanya Mahāprabhu tidak termasuk dalam alam duniawi dari tiga sifat kualitatif. Ia termasuk dalam alam transendental yang berada di luar jangkauan persepsi indera yang tidak sempurna dari makhluk hidup. Bahkan sarjana duniawi yang paling terpelajar pun tidak dapat mendekati alam transendental kecuali ia menundukkan dirinya pada suara transendental dengan suasana hati yang reseptif, karena hanya dengan suasana hati itulah seseorang dapat menyadari pesan Śrī Caitanya Mahāprabhu. Oleh karena itu, apa yang akan dijelaskan di sini tidak ada hubungannya dengan pemikiran eksperimental yang diciptakan oleh kebiasaan spekulatif dari pikiran yang tidak aktif. Pokok bahasan buku ini bukanlah suatu racikan mental, melainkan suatu pengalaman spiritual faktual yang hanya dapat diwujudkan seseorang dengan menerima garis suksesi disiplin yang dijelaskan di atas. Penyimpangan apa pun dari garis tersebut akan membingungkan pemahaman pembaca terhadap misteri Śrī Caitanya-caritāmṛta, yang merupakan literatur transendental yang dimaksudkan untuk studi pascasarjana bagi seseorang yang telah merealisasikan semua kitab suci Weda seperti Upaniṣad dan Vedānta-sūtra serta komentar-komentar alaminya. seperti Śrīmad-Bhāgavatam dan Bhagavad-gītā.
Edisi Śrī Caitanya-caritāmṛta ini disajikan untuk kajian para ulama tulus yang sungguh-sungguh mencari Kebenaran Mutlak. Ini bukanlah keilmuan arogan dari seorang spekulator mental, melainkan upaya tulus untuk mengabdi pada otoritas yang lebih tinggi yang pelayanannya adalah nyawa dan jiwa dari upaya sederhana ini. Tidak menyimpang sedikit pun dari kitab suci yang diwahyukan, oleh karena itu siapa pun yang mengikuti garis disiplin akan mampu menyadari intisari kitab ini hanya dengan metode penerimaan pendengaran.
Bab Pertama Śrī Caitanya-caritāmṛta dimulai dengan empat belas ayat Sansekerta yang menjelaskan tentang Kebenaran Mutlak. Kemudian tiga syair Sansekerta berikutnya menjelaskan tentang Dewa-Dewa utama Vṛndāvana, yaitu, Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva, dan Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. Syair pertama dari empat belas syair merupakan representasi simbolis dari Kebenaran Tertinggi, dan seluruh Bab Pertama sebenarnya dikhususkan untuk syair tunggal ini, yang menggambarkan Sri Caitanya dalam enam perluasan rohani-Nya yang berbeda.
Manifestasi pertama yang dijelaskan adalah guru kerohanian, yang muncul dalam dua bagian paripurna yang disebut guru kerohanian pemrakarsa dan guru kerohanian pemberi instruksi. Keduanya identik karena keduanya merupakan manifestasi fenomenal dari Kebenaran Tertinggi. Diuraikan selanjutnya adalah jamaah yang terbagi dalam dua kelas, yaitu kelas magang dan lulusan. Berikutnya adalah inkarnasi (avatāra) Tuhan, yang dijelaskan tidak berbeda dengan Tuhan. Inkarnasi-inkarnasi ini terbagi dalam tiga bagian—inkarnasi dari potensi Tuhan, inkarnasi dari sifat-sifat-Nya, dan inkarnasi dari otoritas-Nya. Dalam hubungan ini, perwujudan langsung Tuhan Śrī Kṛṣṇa dan perwujudan-Nya dalam kegiatan rohani dibahas. Selanjutnya yang dibahas adalah potensi-potensi Tuhan, yang mana tiga manifestasi utamanya diuraikan: para permaisuri di kerajaan Tuhan (Vaikuṇṭha), ratu-ratu Dvārakā-dhāma dan, yang paling penting, para gadis Vrajadhāma. Yang terakhir adalah Tuhan Yang Maha Esa sendiri, yang merupakan sumber segala manifestasi ini.
Tuhan Śrī Kṛṣṇa dan perluasan sempurna-Nya semuanya termasuk dalam kategori Tuhan Sendiri, Kebenaran Absolut yang energik, sedangkan para penyembah-Nya, rekan-rekan abadi-Nya, adalah energi-energi-Nya. Energi dan energi pada dasarnya adalah satu, tetapi karena fungsinya ditunjukkan secara berbeda, maka keduanya juga berbeda secara bersamaan. Dengan demikian Kebenaran Absolut terwujud dalam keberagaman dalam satu kesatuan. Kebenaran filosofis ini, sesuai dengan Vedānta-sūtra, disebut acintya-bhedābheda-tattva, atau konsep kesatuan dan perbedaan secara simultan. Pada bagian akhir bab ini, kedudukan transendental Śrī Caitanya Mahāprabhu dan Śrīla Nityānanda Prabhu dijelaskan dengan mengacu pada fakta-fakta teistik di atas.
CC ADI LILA 1.1
vande gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ
kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam
Aku bersujud penuh hormat kepada para guru kerohanian, para penyembah Tuhan, inkarnasi Tuhan, bagian paripurna-Nya, tenaga-tenaga-Nya, dan Tuhan Yang Maha Esa sendiri, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
CC ADI LILA 1.2
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śan-dau tamo-nudau
Aku bersujud dengan hormat kepada Śrī Kṛṣṇa Caitanya dan Tuhan Nityānanda, yang bagaikan matahari dan bulan. Mereka muncul secara serentak di cakrawala Gauḍa untuk menghilangkan kegelapan ketidaktahuan dan dengan demikian secara menakjubkan memberikan berkah kepada semua orang.
CC ADI LILA 1.3
yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntar-yāmī puruṣa iti jadi 'syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt krṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha
Apa yang digambarkan dalam Upaniṣad sebagai Brahman yang tidak bersifat pribadi hanyalah pancaran dari tubuh-Nya, dan Tuhan yang dikenal sebagai Roh Yang Utama hanyalah bagian paripurna-Nya yang terlokalisasi. Beliau adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Kṛṣṇa sendiri, yang penuh dengan enam kemewahan. Dialah Kebenaran Absolut, dan tidak ada kebenaran lain yang lebih besar atau setara dengan-Nya.
CC ADI LILA 1. 4
anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpaytum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacī-nandanaḥ
Semoga Tuhan yang dikenal sebagai putra Śrīmatī Śacīdevī bersemayam secara transendental di lubuk hatimu yang terdalam. Gemerlap dengan pancaran cahaya emas cair, Beliau telah muncul di Zaman Kali dengan rahmat-Nya yang tanpa sebab untuk menganugerahkan apa yang belum pernah ditawarkan oleh inkarnasi sebelumnya: pengetahuan spiritual yang paling agung dan cemerlang dari rasa lembut pelayanan-Nya.
CC ADI LILA 1.5
rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam
Hubungan kasih antara Śrī Rādhā dan Kṛṣṇa merupakan manifestasi transendental dari potensi pemberi kesenangan batin yang dimiliki Tuhan. Meskipun Rādhā dan Kṛṣṇa adalah satu dalam identitas Mereka, Mereka memisahkan diri mereka untuk selama-lamanya. Kini kedua identitas transendental ini telah bersatu kembali, dalam wujud Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Aku bersujud kepada Beliau, yang telah mewujudkan diri-Nya dengan perasaan dan corak Śrīmatī Rādhārāṇī meskipun Beliau sendiri adalah Kṛṣṇa.
CC ADI LILA 1.6
śrī-rādhāyāḥ praṇaya-mahimā kīdṛśo vānayaivā-
svādyo yenādbhuta-madhurimā kīdṛśo vā madīyaḥ
saukhyaṁ cāsyā mad-anubhavataḥ kīdṛśaṁ veti lobhat
tad-bhāvāḍhyaḥ samajani śacī-garbha-sindhau harīnduḥ
Karena ingin memahami keagungan cinta Rādhārāṇī, sifat-sifat menakjubkan dalam diri-Nya yang hanya Dia nikmati melalui cinta-Nya, dan kebahagiaan yang Dia rasakan ketika Dia menyadari manisnya cinta-Nya, Tuhan Yang Maha Esa Hari, yang kaya akan emosi-emosi-Nya, muncul dari rahim Śrīmatī Śacīdevī, bagaikan bulan yang muncul dari lautan.
CC ADI LILA 1.7
saṅkarṣaṇaḥ kāraṇa-toya-śāyī
garbhoda-śāyī ca payobdhi-śāyī
śeṣaś ca yasyāṁśa-kalāḥ sa nityā-
nandākhya-rāmaḥ śaraṇaṁ mamāstu
Semoga Śrī Nityānanda Rāma selalu menjadi objek kenanganku. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga dan para Viṣṇus yang terletak di Samudera Kāraṇa, Samudera Garbha dan samudra susu adalah bagian-bagian paripurna-Nya dan bagian-bagian paripurna-Nya.
CC ADI LILA 1.8
māyātīte vyāpi-vaikuṇṭha-loke
pūrṇaiśvarye śrī-catur-vyūha-madhye
rūpaṁ yasyodbhāti saṅkarṣaṇākhyaṁ
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Aku berserah diri kepada kaki padma Śrī Nityānanda Rāma, yang dikenal sebagai Saṅkarṣaṇa di tengah-tengah catur-vyūha [terdiri dari Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna dan Aniruddha]. Beliau memiliki kemewahan penuh dan berdiam di Vaikuṇṭhaloka, jauh melampaui ciptaan material.
CC ADI LILA 1.9
māyā-bhartājāṇḍa-saṅghāśrayāṅgaḥ
śete sākṣāt kāraṇāmbhodhi-madhye
yasyaikāṁśaḥ śrī-pumān ādi-devas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Aku bersujud sepenuh hati ke kaki Śrī Nityānanda Rāma, yang sebagian representasinya disebut Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, yang terletak di Samudera Kāraṇa, adalah puruṣa yang asli, penguasa energi khayalan, dan pelindung seluruh alam semesta.
CC ADI LILA 1.10
yasyāṁśāṁśaḥ śrīla-garbhoda-śāyī
yan-nābhy-abjaṁ loka-saṅghāta-nālam
loka-sraṣṭuḥ sūtikā-dhāma dhātus
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Aku bersujud sepenuh hati ke kaki Śrī Nityānanda Rāma, yang sebagian di antaranya adalah Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Dari pusar Garbhodakaśāyī Viṣṇu tumbuh bunga teratai yang merupakan tempat kelahiran Brahmā, insinyur alam semesta. Batang teratai itu adalah tempat peristirahatan banyak planet.
CC ADI LILA 1.11
yasyāṁśāṁśāṁśaḥ parātmākhilānāṁ
poṣṭā viṣṇur bhāti Dugdhābdhi-śāyī
kṣauṇī-bhartā yat-kalā jadi 'py anantas
taṁ śrī-nityānanda-rāmaṁ prapadye
Aku bersujud penuh hormat ke kaki Śrī Nityānanda Rāma, yang bagian kedua adalah Viṣṇu yang terbaring di lautan susu. Bahwa Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu adalah Roh Yang Utama bagi semua makhluk hidup dan pemelihara seluruh alam semesta. Śeṣa Nāga adalah sub-bagian selanjutnya.
CC ADI LILA 1.12
mahā-viṣṇur jagat-kartā
māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam
advaitācārya īśvaraḥ
Lord Advaita Ācārya adalah inkarnasi Mahā-Viṣṇu, yang fungsi utamanya adalah menciptakan dunia kosmik melalui tindakan Māyā.
CC ADI LILA 1.13
advaitaṁ hariṇādvaitād
ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam
advaitācāryam āśraye
Karena Beliau tidak berbeda dengan Hari, Tuhan Yang Maha Esa, Beliau disebut Advaita, dan karena Beliau menyebarkan aliran pemujaan, Beliau disebut Ācārya. Dia adalah Tuhan dan inkarnasi dari penyembah Tuhan. Oleh karena itu aku berlindung kepada-Nya.
CC ADI LILA 1.14
pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ
bhakta-rūpa-svarūpakam
bhaktāvatāraṁ bhaktakhyaṁ
namami bhakta-śaktikam
Aku bersujud kepada Tuhan Yang Maha Esa, Kṛṣṇa, yang tidak berbeda dari ciri-ciri-Nya sebagai seorang penyembah, inkarnasi bhakti, perwujudan bhakti, penyembah murni, dan tenaga bhakti.
CC ADI LILA 1.15
jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
Kemuliaan bagi Rādhā dan Madana-mohana yang maha pengasih! Aku timpang dan keliru, namun Mereka adalah direkturku, dan kaki padma Mereka adalah segalanya bagiku.
CC ADI LILA 1.16
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
Di kuil permata di Vṛndāvana, di bawah pohon keinginan, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, dilayani oleh rekan-rekan Mereka yang paling rahasia, duduk di atas singgasana yang berkilauan. Aku bersujud dengan rendah hati kepada Mereka.
CC ADI LILA 1.17
śrīmān rāsa-rasārambhī
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥ śriye 'stu naḥ
Śrī Śrīla Gopīnātha, yang mencetuskan tarian rāsa yang lembut dan transendental, berdiri di tepi pantai di Vaṁśīvaṭa dan menarik perhatian para gadis penggembala sapi dengan suara seruling-Nya yang terkenal. Semoga mereka semua menganugerahkan kepada kita berkat mereka.
CC ADI LILA 1.18
jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda
Kemuliaan bagi Śrī Caitanya dan Nityānanda! Kemuliaan bagi Advaitacandra! Dan kemuliaan bagi semua penyembah Śrī Gaura [Tuhan Caitanya]!
CC ADI LILA 1.19
ei tina ṭhākura gauḍīyāke kariyāchena ātmasāt
e tinera caraṇa vandoṅ, tine mora nātha
Ketiga Dewa Vṛndāvana [Madana-mohana, Govinda dan Gopīnātha] ini telah menyerap hati dan jiwa para Gauḍīya Vaiṣṇava [pengikut Lord Caitanya]. Aku memuja kaki padma Mereka, karena Merekalah Penguasa hatiku.
Penjelasan :
Pengarang Śrī Caitanya-caritāmṛta mempersembahkan hormatnya kepada tiga Dewa Vṛndāvana bernama Śrī Rādhā-Madana-mohana, Śrī Rādhā-Govindadeva dan Śrī Rādhā-Gopīnāthajī. Ketiga Dewa ini adalah kehidupan dan jiwa para Vaiṣṇava Bengali, atau Gauḍīya Vaiṣṇava, yang memiliki bakat alami untuk tinggal di Vṛndāvana. Para Gauḍīya Vaiṣṇava yang mengikuti garis Śrī Caitanya Mahāprabhu secara ketat memuja Ketuhanan dengan melantunkan suara-suara rohani yang dimaksudkan untuk mengembangkan rasa hubungan rohani seseorang dengan Tuhan Yang Maha Esa, rasa saling menyayangi, dan, pada akhirnya, rasa saling menyayangi. pencapaian kesuksesan yang diinginkan dalam pelayanan penuh kasih. Ketiga Dewa ini dipuja dalam tiga tahap perkembangan seseorang yang berbeda. Para pengikut Śrī Caitanya Mahāprabhu dengan cermat mengikuti prinsip-prinsip pendekatan ini.
Gauḍīya Vaiṣṇava memahami tujuan akhir dalam himne Veda yang terdiri dari delapan belas huruf rohani yang memuja Kṛṣṇa sebagai Madana-mohana, Govinda dan Gopījana-vallabha. Madana-mohana adalah Dia yang memesona Cupid, dewa cinta, Govinda adalah Dia yang menyenangkan indera dan sapi, dan Gopījana-vallabha adalah pecinta transendental para gopī. Kṛṣṇa sendiri disebut Madana-mohana, Govinda, Gopījana-vallabha dan nama-nama lain yang tak terhitung banyaknya ketika Beliau bermain dalam berbagai kegiatan bersama para penyembah-Nya.
Tiga Dewa-Madana-mohana, Govinda dan Gopījana-vallabha-memiliki kualitas yang sangat spesifik. Pemujaan terhadap Madana-mohana bertujuan untuk membangun kembali hubungan kita yang terlupakan dengan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Di dunia material, kita saat ini sama sekali tidak tahu apa-apa tentang hubungan kekal kita dengan Tuhan Yang Maha Esa. Paṅgoḥ adalah orang yang tidak dapat bergerak mandiri dengan kekuatannya sendiri, dan manda-mateḥ adalah orang yang kurang cerdas karena terlalu asyik dengan aktivitas materialistis. Yang terbaik bagi orang-orang seperti itu adalah tidak menginginkan keberhasilan dalam kegiatan yang membuahkan hasil atau spekulasi mental, melainkan hanya berserah diri kepada Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Kesempurnaan hidup hanyalah berserah diri kepada Yang Maha Kuasa. Oleh karena itu, pada awal kehidupan spiritual kita, kita harus memuja Madana-mohana agar Beliau dapat menarik kita dan menghilangkan keterikatan kita pada kepuasan indera material. Hubungan dengan Madana-mohana ini penting bagi para penyembah baru. Ketika seseorang ingin memberikan pelayanan kepada Tuhan dengan keterikatan yang kuat, maka ia memuja Govinda pada tingkat pelayanan rohani. Govinda adalah sumber segala kesenangan. Apabila atas karunia Kṛṣṇa dan para penyembah seseorang mencapai kesempurnaan dalam bhakti, maka ia dapat menghargai Kṛṣṇa sebagai Gopījana-vallabha, Arca kesenangan para gadis Vraja.
Tuhan Śrī Caitanya Mahāprabhu menjelaskan cara bhakti ini dalam tiga tahap, dan oleh karena itu Arca-Dewa yang dapat disembah ini dilantik di Vṛndāvana oleh Gosvāmī yang berbeda-beda. Mereka sangat disayangi oleh Gauḍīya Vaiṣṇava di sana, yang mengunjungi kuil setidaknya sekali sehari. Selain kuil ketiga Dewa tersebut, banyak kuil lain yang telah didirikan di Vṛndāvana, seperti kuil Rādhā-Dāmodara dari Jīva Gosvāmī, kuil Śyāmasundara dari Śyāmānanda Gosvāmī, kuil Gokulānanda dari Lokanātha Gosvāmī, dan kuil Rādhā -ramaṇa dari Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Terdapat tujuh candi utama berusia lebih dari empat ratus tahun yang merupakan candi terpenting dari lima ribu candi yang kini ada di Vṛndāvana.
"Gauḍīya" menunjukkan bagian India antara sisi selatan Pegunungan Himalaya dan bagian utara Perbukitan Vindhyā, yang disebut Āryāvarta, atau Tanah kaum Āryan. Bagian India ini dibagi menjadi lima bagian atau provinsi (Pañca-gauḍadeśa): Sārasvata (Kashmir dan Punjab), Kānyakubja (Uttar Pradesh, termasuk kota modern Lucknow), Madhya-gauḍa (Madhya Pradesh), Maithila (Bihar dan sebagian Benggala) dan Utkala (sebagian Benggala dan seluruh Orissa). Benggala kadang-kadang disebut Gauḍadeśa, sebagian karena merupakan bagian dari Maithila dan sebagian lagi karena ibu kota raja Hindu Rāja Lakṣmaṇa Sena dikenal sebagai Gauḍa. Ibu kota lama ini kemudian dikenal sebagai Gauḍapura dan lambat laun Māyāpur.
Para penyembah di Orissa disebut Uḍiyā, para penyembah di Bengal disebut Gauḍīya, dan para penyembah di India bagian selatan dikenal sebagai penyembah Drāviḍa. Karena ada lima provinsi di Āryāvarta, maka Dākṣiṇātya, India selatan, juga dibagi menjadi lima provinsi, yang disebut Pañca-draviḍa. Empat Vaiṣṇava ācārya yang merupakan otoritas besar dari empat aliran disiplin Vaiṣṇava, serta Śrīpāda Śaṅkarācārya dari aliran Māyāvāda, muncul di provinsi Pañca-draviḍa. Di antara empat Vaiṣṇava ācārya, yang semuanya diterima oleh Gauḍīya Vaiṣṇava, Śrī Rāmānuja Ācārya muncul di bagian selatan Andhra Pradesh di Mahābhūtapurī, Śrī Madhva Ācārya muncul di Pājakam (dekat Vimānagiri) di distrik Mangalore, Śrī Viṣṇusvāmī muncul di Pāṇḍya , dan Śrī Nimbārka muncul di Muṅgera-patana di ujung selatan.
Śrī Caitanya Mahāprabhu menerima rantai suksesi disiplin dari Madhva Ācārya, namun para Vaiṣṇava dalam garis keturunanNya tidak menerima tattva-vādī, yang juga mengaku sebagai anggota Mādhva-sampradāya. Untuk membedakan diri mereka dengan jelas dari cabang tattva-vādī keturunan Madhva, para Vaiṣṇava dari Bengal lebih suka menyebut diri mereka Gauḍīya Vaiṣṇavas. Śrī Madhva Ācārya juga dikenal sebagai Śrī Gauḍa-pūrṇānanda, oleh karena itu nama Mādhva-Gauḍīya-sampradāya sangat cocok untuk suksesi disiplin para Gauḍīya Vaiṣṇava. Guru spiritual kita, Oṁ Viṣṇupāda Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, menerima inisiasi di Mādhva-Gauḍīya-sampradāya.
CC ADI LILA 1.20
hibahhera ārambhe kari 'maṅgalācaraṇa'
guru, vaiṣṇava, bhagavān, - tinera smaraṇa
Di awal narasi ini, hanya dengan mengingat guru kerohanian, para penyembah Tuhan, dan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, saya telah memanjatkan berkah mereka.
CC ADI LILA 1.21
tinera smaraṇe haya vighna-vināśana
anāyāse haya nija vāñchita-pūraṇa
Ingatan seperti itu menghancurkan segala kesulitan dan dengan mudah memungkinkan seseorang untuk memenuhi keinginannya sendiri.
CC ADI LILA 1.22
se maṅgalācaraṇa haya tri-vidha prakāra
luas-nirdeśa, āśīrvāda, namaskāra
Doa tersebut melibatkan tiga proses: menentukan tujuan, memberikan berkat, dan memberikan penghormatan.
CC ADI LILA 1.23
prathama dui śloke iṣṭa-deva-namaskāra
sāmānya-viśeṣa-rūpe dui ta' prakāra
Dua ayat pertama memberikan penghormatan, secara umum dan khusus, kepada Tuhan yang menjadi objek pemujaan.
CC ADI LILA 1.24
tṛtīya ślokete kari broadura nirdeśa
yāhā ha-ite jāni para-tattvera uddeśa
Pada ayat ketiga saya menunjukkan Kebenaran Mutlak, yang merupakan hakikat tertinggi. Dengan gambaran seperti itu, seseorang dapat memvisualisasikan Kebenaran Tertinggi.
CC ADI LILA 1.25
caturtha ślokete kari jagate āśīrvāda
sarvatra māgiye kṛṣṇa-caitanya-prasāda
Dalam syair keempat aku memohon rahmat Tuhan atas seluruh dunia, berdoa kepada Tuhan Caitanya memohon belas kasihan-Nya kepada semua orang.
CC ADI LILA 1.26
sei śloke kahi bāhyāvatāra-kāraṇa
pañca ṣaṣṭha śloke kahi mūla-prayojana
Dalam ayat itu saya juga telah menjelaskan alasan eksternal inkarnasi Tuhan Caitanya. Namun pada ayat kelima dan keenam saya telah menjelaskan alasan utama kedatangan-Nya.
CC ADI LILA 1.27
ei chaya śloke kahi caitanyera tattva
āra pañca śloke nityānandera mahattva
Dalam enam syair ini saya telah menguraikan kebenaran tentang Sri Caitanya, sedangkan dalam lima syair berikutnya saya telah menguraikan keagungan Sri Nityānanda.
CC ADI LILA 1.28
āra dui śloke advaita-tattvākhyāna
āra eka śloke pañca-tattvera vyākhyāna
Dua syair berikutnya menjelaskan kebenaran Advaita Prabhu, dan syair berikutnya menjelaskan Pañca-tattva [Tuhan, bagian paripurna-Nya, inkarnasi-Nya, energi-energi-Nya, dan para penyembah-Nya].
CC ADI LILA 1.29
ei caudda śloke kari maṅgalācaraṇa
taṅhi madhye kahi saba broadu-nirūpaṇa
Oleh karena itu, keempat belas ayat ini menawarkan doa-doa yang membawa keberuntungan dan menggambarkan Kebenaran Tertinggi.
CC ADI LILA 1.30
saba śrotā-vaiṣṇavere kari' namaskāra
ei saba ślokera kari artha-vicāra
Saya memberikan hormat saya kepada semua pembaca Vaiṣṇava ketika saya mulai menjelaskan seluk-beluk semua syair ini.
CC ADI LILA 1.31
sakala vaiṣṇava, śuna kari' eka-mana
caitanya-kṛṣṇera śāstra-mata-nirūpaṇa
Saya meminta semua pembaca Vaiṣṇava saya untuk membaca dan mendengar dengan penuh perhatian narasi Śrī Kṛṣṇa Caitanya ini sebagaimana ditanamkan dalam kitab suci wahyu.
Penjelasan :
Tuhan Caitanya adalah Kebenaran Mutlak, Kṛṣṇa sendiri. Hal ini dibuktikan dengan bukti dari kitab suci spiritual yang otentik. Kadang-kadang orang menerima manusia sebagai Tuhan berdasarkan perasaan mereka yang aneh dan tanpa mengacu pada kitab suci yang diwahyukan, namun penulis Caitanya-caritāmṛta membuktikan semua pernyataannya dengan mengutip śāstra. Demikianlah Beliau menetapkan bahwa Caitanya Mahāprabhu adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.
CC ADI LILA 1.32
kṛṣṇa, guru, bhakta, śakti, avatāra, prakāśa
kṛṣṇa ei chaya-rūpe karena vilāsa
Tuhan Kṛṣṇa menikmati dengan mewujudkan diri-Nya sebagai guru kerohanian, penyembah, berbagai energi, inkarnasi, dan bagian paripurna. Semuanya enam dalam satu.
CC ADI LILA 1.33
ei chaya tattvera kari caraṇa vandana
prathame sāmānye kari maṅgalācaraṇa
Oleh karena itu, saya memuja kaki padma dari enam keragaman kebenaran yang satu ini dengan memohon berkahnya.
CC ADI LILA 1.34
vande gurūn īśa-bhaktān
īśam īśāvatārakān
tat-prakāśāṁś ca tac-chaktīḥ
kṛṣṇa-caitanya-saṁjñakam
Aku bersujud penuh hormat kepada para guru kerohanian, para penyembah Tuhan, inkarnasi Tuhan, bagian paripurna-Nya, tenaga-tenaga-Nya, dan Tuhan Yang Maha Esa sendiri, Śrī Kṛṣṇa Caitanya.
Penjelasan :
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī telah menyusun syair Sansekerta ini untuk awal bukunya, dan sekarang Beliau akan menjelaskannya secara rinci. Beliau memberikan penghormatan penuh hormat kepada enam prinsip Kebenaran Mutlak. Gurūn jumlahnya jamak karena siapa pun yang memberikan petunjuk spiritual berdasarkan kitab suci yang diwahyukan diterima sebagai guru spiritual. Meskipun orang lain memberikan bantuan dalam menunjukkan jalan kepada pemula, guru yang pertama kali menginisiasi seseorang dengan mahā-mantra disebut sebagai pemrakarsa, dan orang suci yang memberikan petunjuk untuk kemajuan progresif dalam kesadaran Kṛṣṇa disebut guru kerohanian yang memberi petunjuk. Para guru kerohanian yang memprakarsai dan memberikan instruksi adalah perwujudan Kṛṣṇa yang setara dan identik, meskipun cara mereka menanganinya berbeda. Fungsinya adalah untuk membimbing jiwa-jiwa yang terikat kembali ke rumah, kembali kepada Tuhan Yang Maha Esa. Oleh karena itu Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī menerima Nityānanda Prabhu dan enam Gosvāmī dalam kategori guru.
Īśa-bhaktān mengacu pada para penyembah Tuhan seperti Śrī Śrīvāsa dan semua pengikut serupa lainnya, yang merupakan energi Tuhan dan secara kualitatif tidak berbeda dengan-Nya. Īśāvatārakān mengacu pada ācārya seperti Advaita Prabhu, yang merupakan avatara Tuhan. Tat-prakāśān menunjukkan perwujudan langsung Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, Nityānanda Prabhu, dan guru kerohanian yang memulai. Tac-chaktīḥ mengacu pada energi spiritual (śaktis) Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gadādhara, Dāmodara dan Jagadānanda termasuk dalam kategori energi internal ini.
Keenam prinsip tersebut diwujudkan secara berbeda namun semuanya sama-sama dapat dipuja. Kṛṣṇadāsa Kavirāja memulai dengan memberikan penghormatan kepada mereka untuk mengajari kita cara memuja Tuhan Caitanya. Potensi eksternal dari Tuhan Yang Maha Esa, yang disebut māyā, tidak akan pernah bisa bersatu dengan Tuhan, seperti halnya kegelapan tidak bisa bertahan di hadapan cahaya; namun kegelapan, yang hanya merupakan selubung cahaya yang ilusif dan bersifat sementara, tidak mempunyai eksistensi yang terlepas dari cahaya.
CC ADI LILA 1.35
mantra-guru āra yata śikṣā-guru-gaṇa
tāṅhāra caraṇa āge kariye vandana
Pertama-tama saya bersujud dengan hormat di kaki padma guru kerohanian yang menginisiasi saya dan semua guru kerohanian yang memberi pengajaran kepada saya.
Penjelasan :
Śrīla Jīva Gosvāmī, dalam tesisnya Bhakti-sandarbha (202), menyatakan bahwa bhakti yang tidak tercemar adalah tujuan para Vaiṣṇava murni dan bahwa seseorang harus melaksanakan bhakti tersebut dengan bergaul dengan penyembah lainnya. Dengan bergaul dengan para penyembah Tuhan Kṛṣṇa, seseorang mengembangkan kesadaran akan Kṛṣṇa dan dengan demikian menjadi cenderung kepada pelayanan cinta kasih kepada Tuhan. Inilah proses mendekatkan diri kepada Tuhan Yang Maha Esa melalui penghargaan bertahap dalam bhakti. Jika seseorang menginginkan bhakti yang murni, maka ia harus bergaul dengan para penyembah Śrī Kṛṣṇa, karena hanya dengan pergaulan seperti itulah jiwa yang terikat dapat merasakan cinta kasih rohani dan dengan demikian menghidupkan kembali hubungan kekalnya dengan Tuhan Yang Maha Esa dalam perwujudan yang khusus dan dalam konteks sifat rohani yang khusus. mellow (rasa) yang melekat abadi pada dirinya.
Jika seseorang mengembangkan cinta kasih kepada Kṛṣṇa melalui kegiatan sadar akan Kṛṣṇa, maka seseorang dapat mengetahui Kebenaran Mutlak Yang Maha Esa, namun orang yang mencoba memahami Tuhan hanya melalui argumen-argumen yang logis tidak akan berhasil, dan ia juga tidak akan menyukai bhakti yang murni. Rahasianya adalah bahwa seseorang harus dengan patuh mendengarkan mereka yang mengetahui dengan sempurna ilmu pengetahuan tentang Tuhan, dan seseorang harus memulai cara pelayanan yang diatur oleh pembimbingnya. Seorang penyembah yang sudah tertarik oleh nama, wujud, sifat-sifat, dan sebagainya, kepada Tuhan Yang Maha Esa, mungkin diarahkan pada cara bhaktinya yang khusus; dia tidak perlu membuang waktu untuk mendekati Tuhan melalui logika. Guru kerohanian yang ahli mengetahui dengan baik bagaimana menggunakan energi muridnya dalam bhakti cinta rohani kepada Tuhan, dan karena itu dia menekuni seorang penyembah dalam bhakti tertentu sesuai dengan kecenderungan khususnya. Seorang penyembah harus mempunyai hanya satu guru kerohanian yang memulai karena dalam kitab suci menerima lebih dari satu guru kerohanian selalu dilarang. Namun, tidak ada batasan jumlah pengajar spiritual yang dapat diterima seseorang. Umumnya seorang guru kerohanian yang terus-menerus mengajar muridnya dalam ilmu kerohanian akan menjadi guru kerohanian yang memprakarsainya di kemudian hari.
Kita harus selalu ingat bahwa seseorang yang enggan menerima seorang guru kerohanian dan diinisiasi pasti akan bingung dalam usahanya untuk kembali kepada Tuhan. Seseorang yang belum diinisiasi dengan benar mungkin akan menampilkan dirinya sebagai seorang penyembah yang hebat, namun kenyataannya ia pasti akan menghadapi banyak hambatan dalam perjalanannya menuju realisasi spiritual, yang akibatnya ia harus melanjutkan kehidupan materialnya tanpa bantuan. Orang yang tidak berdaya seperti itu diibaratkan sebuah kapal tanpa kemudi, karena kapal seperti itu tidak akan pernah sampai ke tujuannya. Oleh karena itu, sangatlah penting bagi seseorang untuk menerima seorang guru kerohanian jika ia ingin mendapatkan kemurahan Tuhan. Pelayanan dari guru kerohanian sangatlah penting. Jika tidak ada kesempatan untuk melayani guru kerohanian secara langsung, seorang penyembah harus melayaninya dengan mengingat instruksinya. Tidak ada perbedaan antara instruksi guru kerohanian dan guru kerohanian itu sendiri. Oleh karena itu, dalam ketidakhadirannya, kata-kata pengarahannya harus menjadi kebanggaan muridnya. Jika seseorang berpikir bahwa ia tidak perlu berkonsultasi dengan orang lain, termasuk seorang guru kerohanian, maka ia langsung merupakan pelanggar di kaki padma Tuhan. Pelanggar seperti itu tidak akan pernah bisa kembali kepada Tuhan. Sangatlah penting bagi orang yang serius untuk menerima seorang guru kerohanian yang dapat dipercaya dalam kaitannya dengan perintah śāstric. Śrī Jīva Gosvāmī menasihati agar seseorang tidak menerima seorang guru spiritual berdasarkan konvensi sosial dan gerejawi yang bersifat turun-temurun atau adat. Seseorang seharusnya berusaha mencari seorang guru kerohanian yang benar-benar memenuhi syarat untuk mencapai kemajuan nyata dalam pemahaman spiritual.
CC ADI LILA 1.36
śrī-rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha
śrī-jīva, gopāla-bhaṭṭa, dāsa-raghunātha
Guru spiritual yang memberikan pengajaran adalah Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī dan Śrīla Raghunātha dāsa Gosvā saya.
CC ADI LILA 1.37
ei chaya guru--śikṣā-guru ye āmāra
tāṅ'-sabāra pāda-padme koṭi namaskāra
Keenam orang ini adalah guru kerohanian yang saya ajarkan, dan oleh karena itu saya memberikan jutaan penghormatan kepada kaki padma mereka.
Penjelasan :
Dengan menerima enam Gosvāmī sebagai guru spiritual pengajarnya, penulis secara khusus memperjelas bahwa seseorang tidak boleh diakui sebagai Gauḍīya Vaiṣṇava jika dia tidak patuh kepada mereka.
CC ADI LILA 1.38
bhagavānera bhakta yata śrīvāsa pradhāna
tāṅ'-sabhāra pāda-padme sahasra praṇāma
Ada banyak sekali penyembah Tuhan, dan Śrīvāsa Ṭhākura adalah yang paling utama di antara mereka. Saya memberikan penghormatan penuh hormat ribuan kali kepada kaki padma mereka.
CC ADI LILA 1.39
advaita ācārya--prabhura aṁśa-avatāra
tāṅra pāda-padme koṭi praṇati āmāra
Advaita Ācārya adalah inkarnasi sebagian Tuhan, dan karena itu aku bersujud jutaan kali di kaki padma-Nya.
CC ADI LILA 1.40
nityānanda-rāya--prabhura svarūpa-prakāśa
tāṅra pāda-padma vando yāṅra muñi dāsa
Śrīla Nityānanda Rāma adalah manifestasi Tuhan yang paripurna, dan aku telah diinisiasi oleh-Nya. Oleh karena itu, aku bersujud penuh hormat kepada kaki padma-Nya.
CC ADI LILA 1.41
gadādhara-paṇḍitādi--prabhura nija-śakti
tāṅ'-sabāra caraṇe mora sahasra praṇati
Aku bersujud penuh hormat kepada potensi batin Tuhan, yang paling utama adalah Śrī Gadādhara Prabhu.
CC ADI LILA 1.42
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu svayaṁ-bhagavān
tāṅhāra padaravinde ananta praṇāma
Tuhan Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu adalah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa sendiri, dan oleh karena itu tak terhitung banyaknya aku bersujud di kaki padma-Nya.
CC ADI LILA 1.43
sāvaraṇe prabhure kariyā namaskāra
ei chaya teṅho yaiche--kariye vicāra
Setelah bersujud kepada Tuhan dan semua rekan-Nya, sekarang saya akan mencoba menjelaskan enam keberagaman ini dalam satu kesatuan.
Penjelasan :
Ada banyak penyembah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang murni, dan semuanya dianggap sebagai rekan yang mengelilingi Tuhan. Kṛṣṇa hendaknya disembah bersama para penyembah-Nya. Oleh karena itu, prinsip-prinsip yang beragam ini merupakan perlengkapan abadi yang melaluinya Kebenaran Absolut dapat didekati.
CC ADI LILA 1.44
yadyapi āmāra guru--caitanyera dāsa
tathāpi jāniye āmi tāṅhāra prakāśa
Meskipun aku tahu bahwa guru kerohanianku adalah pelayan Śrī Caitanya, aku juga mengenal Beliau sebagai perwujudan Tuhan yang paripurna.
Penjelasan :
Setiap makhluk hidup pada hakikatnya adalah hamba Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, dan guru kerohanian juga merupakan hamba-Nya. Namun, guru kerohanian adalah perwujudan langsung Tuhan. Dengan keyakinan ini, seorang siswa dapat maju dalam kesadaran Kṛṣṇa. Guru kerohanian tidak berbeda dengan Kṛṣṇa karena dia adalah perwujudan Kṛṣṇa.
Sri Nityānanda, yang merupakan Balarāma sendiri, perwujudan langsung pertama atau penjelmaan Kṛṣṇa, adalah guru kerohanian yang mula-mula. Dia membantu Tuhan Kṛṣṇa dalam kegiatan-Nya, dan Dia adalah hamba Tuhan.
Setiap makhluk hidup selamanya adalah hamba Śrī Kṛṣṇa Caitanya; oleh karena itu guru kerohanian tidak lain adalah hamba Tuhan Caitanya. Pekerjaan kekal seorang guru kerohanian adalah memperluas pelayanan kepada Tuhan dengan melatih para muridnya dalam sikap pelayanan. Seorang guru kerohanian tidak pernah menyamar sebagai Tuhan Yang Maha Esa; dia dianggap sebagai wakil Tuhan. Kitab suci yang diwahyukan melarang seseorang untuk berpura-pura menjadi Tuhan, namun seorang guru kerohanian yang dapat dipercaya adalah seorang hamba Tuhan yang paling setia dan penuh rahasia dan oleh karena itu layak mendapatkan rasa hormat yang sama seperti Kṛṣṇa.
CC ADI LILA 1.45
guru kṛṣṇa-rūpa hana śāstrera pramāṇe
guru-rūpe kṛṣṇa kṛpā karena bhakta-gaṇe
Menurut pendapat yang disengaja dari semua kitab suci yang diwahyukan, guru kerohanian tidak berbeda dengan Kṛṣṇa. Tuhan Kṛṣṇa dalam wujud guru kerohanian menyerahkan para penyembah-Nya.
Penjelasan :
Hubungan seorang siswa dengan guru kerohaniannya sama baiknya dengan hubungannya dengan Tuhan Yang Maha Esa. Seorang guru kerohanian selalu menampilkan dirinya sebagai pelayan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang paling rendah hati, namun muridnya harus memandang dirinya sebagai perwujudan perwujudan Tuhan Yang Maha Esa.
CC ADI LILA 1.46
ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruḥ
“Seseorang harus mengenal ācārya sebagai Diri-Ku dan jangan pernah meremehkannya dengan cara apa pun. Seseorang tidak boleh iri padanya, menganggapnya sebagai manusia biasa, karena dia adalah wakil dari semua dewa.”
Penjelasan :
Ini adalah syair dari Śrīmad-Bhāgavatam (17.11.27) yang diucapkan oleh Tuhan Kṛṣṇa ketika Beliau ditanyai oleh Uddhava mengenai empat tatanan sosial dan spiritual dalam masyarakat. Beliau secara khusus memberikan instruksi bagaimana seorang brahmacārī harus berperilaku di bawah bimbingan seorang guru kerohanian. Seorang guru spiritual bukanlah seorang yang menikmati fasilitas yang ditawarkan oleh murid-muridnya. Dia seperti orang tua. Tanpa pelayanan penuh perhatian dari orang tuanya, seorang anak tidak dapat bertumbuh menjadi dewasa; demikian pula, tanpa perhatian dari guru kerohanian, seseorang tidak dapat mencapai tingkat pelayanan transendental.
Guru spiritual juga disebut ācārya, atau profesor ilmu spiritual transendental. Manu-saṁhitā (2.140) menjelaskan tugas seorang ācārya, menjelaskan bahwa seorang guru spiritual yang bonafid menerima tanggung jawab atas para muridnya, mengajari mereka pengetahuan Veda dengan segala seluk-beluknya, dan memberikan mereka kelahiran kedua. Upacara yang dilakukan untuk menginisiasi seorang siswa ke dalam studi ilmu spiritual disebut upanīti, atau fungsi yang mendekatkan seseorang kepada guru spiritual. Seseorang yang tidak dapat didekatkan kepada seorang guru kerohanian tidak dapat memiliki benang suci, dan dengan demikian ia diindikasikan sebagai seorang śūdra. Benang suci pada tubuh seorang brāhmaṇa, kṣatriya atau vaiśya merupakan simbol inisiasi oleh guru kerohanian; tidak ada gunanya jika dipakai hanya untuk menyombongkan diri sebagai orang tua yang tinggi. Tugas guru kerohanian adalah menginisiasi muridnya dengan upacara benang suci, dan setelah saṁskāra, atau proses penyucian ini, guru kerohanian sebenarnya mulai mengajarkan muridnya tentang Weda. Seseorang yang terlahir sebagai śūdra tidak dilarang melakukan inisiasi spiritual seperti itu, asalkan ia disetujui oleh guru kerohanian, yang diberi wewenang untuk menganugerahkan seorang siswa hak untuk menjadi brāhmaṇa jika ia mendapati siswa tersebut memenuhi syarat secara sempurna. Dalam Vāyu Purāṇa, seorang ācārya didefinisikan sebagai orang yang mengetahui pentingnya semua kepustakaan Veda, menjelaskan tujuan Weda, mematuhi peraturan dan ketentuannya, dan mengajar murid-muridnya untuk bertindak dengan cara yang sama.
Hanya karena kasih sayang-Nya yang besar, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa menyatakan diri-Nya sebagai guru kerohanian. Oleh karena itu, dalam urusan seorang ācārya, tidak ada kegiatan lain selain kegiatan cinta kasih rohani kepada Tuhan. Beliau adalah Personalitas Tertinggi Tuhan Yang Maha Esa. Adalah bermanfaat untuk berlindung kepada penyembah setia seperti itu, yang disebut āśraya-vigraha, atau manifestasi atau wujud Tuhan yang kepadanya seseorang harus berlindung.
Jika seseorang menyamar sebagai ācārya namun tidak memiliki sikap mengabdi kepada Tuhan, ia harus dianggap sebagai pelanggar, dan sikap ofensif ini mendiskualifikasi dia dari menjadi seorang ācārya. Guru kerohanian yang bonafide selalu menekuni bhakti yang murni kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Melalui ujian ini dia dikenal sebagai manifestasi langsung Tuhan dan wakil sejati Śrī Nityānanda Prabhu. Guru kerohanian seperti ini dikenal sebagai ācāryadeva. Dipengaruhi oleh sifat iri hati dan tidak puas karena sikapnya yang mementingkan kepuasan indera-indera, orang-orang duniawi mengkritik ācārya yang sejati. Namun kenyataannya, seorang ācārya yang bonafid tidak berbeda dengan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, dan oleh karena itu, iri hati terhadap ācārya tersebut berarti iri hati kepada Personalitas Tuhan Yang Maha Esa itu sendiri. Hal ini akan menghasilkan efek subversif terhadap realisasi transendental.
Sebagaimana disebutkan sebelumnya, seorang siswa hendaknya selalu menghormati guru kerohanian sebagai perwujudan Śrī Kṛṣṇa, namun pada saat yang sama hendaknya selalu diingat bahwa seorang guru kerohanian tidak pernah berwenang untuk meniru kegiatan rohani Tuhan. Para guru kerohanian palsu menampilkan diri mereka identik dengan Śrī Kṛṣṇa dalam segala hal untuk mengeksploitasi perasaan murid-murid mereka, namun orang-orang yang tidak mengakui bentuk pribadi Tuhan seperti itu hanya dapat menyesatkan murid-murid mereka, karena tujuan utama mereka adalah untuk menjadi satu dengan Tuhan. Hal ini bertentangan dengan prinsip-prinsip aliran sesat.
Filsafat Veda yang sebenarnya adalah acintya-bhedābheda-tattva, yang menetapkan segala sesuatu menjadi satu dan sekaligus berbeda dari Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī menegaskan bahwa ini adalah kedudukan sebenarnya dari seorang guru kerohanian yang bonafid dan mengatakan bahwa seseorang harus selalu memikirkan guru kerohanian dalam kaitannya dengan hubungan intimnya dengan Mukunda (Śrī Kṛṣṇa). Śrīla Jīva Gosvāmī, dalam Bhakti-sandarbha (213), dengan jelas mendefinisikan bahwa pengamatan seorang penyembah murni terhadap guru kerohanian dan Tuhan Śiva sebagai Pribadi yang memiliki Personalitas Tuhan Yang Maha Esa ada dalam artian mereka sangat dekat dengan Tuhan, tidak identik dengan Tuhan Yang Maha Esa. Dia dalam segala hal. Mengikuti jejak Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī dan Śrīla Jīva Gosvāmī, para ācārya di kemudian hari seperti Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura telah menegaskan kebenaran yang sama. Dalam doanya kepada guru kerohanian, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura menegaskan bahwa semua kitab suci menerima guru kerohanian sebagai identik dengan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa karena dia adalah hamba Tuhan yang sangat disayangi dan dirahasiakan. Oleh karena itu, para Gauḍīya Vaiṣṇava memuja Śrīla Gurudeva (guru spiritual) karena beliau adalah pelayan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Dalam semua kitab suci kuno tentang bhakti dan lagu-lagu terkini dari Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dan para Vaiṣṇava murni lainnya, guru kerohanian selalu dianggap sebagai salah satu rekan rahasia Śrīmatī Rādhārāṇī atau representasi nyata dari Śrīla Nityān anda Prabhu.
CC ADI LILA 1.47
śikṣā-guruke ta' jāni kṛṣṇera svarūpa
antaryāmī, bhakta-śreṣṭha,--ei dui rūpa
Hendaknya seseorang mengetahui bahwa guru kerohanian yang memberi petunjuk adalah Kepribadian Kṛṣṇa. Tuhan Kṛṣṇa menampakkan diri-Nya sebagai Roh Yang Utama dan sebagai penyembah Tuhan yang terbesar.
Penjelasan :
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī menyatakan bahwa guru kerohanian yang memberikan pengajaran adalah wakil Śrī Kṛṣṇa yang dapat dipercaya. Śrī Kṛṣṇa sendiri yang mengajar kita sebagai guru kerohanian yang memberikan pengajaran dari dalam dan dari luar. Dari dalam Dia mengajar sebagai Paramātmā, pendamping tetap kita, dan dari luar Dia mengajar dari Bhagavad-gītā sebagai guru kerohanian yang memberikan pengajaran. Ada dua jenis pengajar spiritual. Yang pertama adalah orang yang telah mencapai pembebasan, yang sepenuhnya terserap dalam meditasi bhakti, dan yang kedua adalah dia yang membangkitkan kesadaran spiritual siswanya melalui petunjuk-petunjuk yang relevan. Dengan demikian petunjuk dalam ilmu bhakti dibedakan dari cara pemahamannya yang obyektif dan subyektif. ācārya dalam arti sebenarnya, yang diberi wewenang untuk menyampaikan Kṛṣṇa, memperkaya muridnya dengan pengetahuan spiritual sepenuhnya dan dengan demikian membangunkannya dalam kegiatan bhakti.
Ketika dengan belajar dari guru kerohanian yang telah menginsafi diri sendiri, seseorang benar-benar menekuni pelayanan kepada Tuhan Viṣṇu, maka bhakti yang fungsional dimulai. Tata cara bhakti ini dikenal sebagai abhidheya, atau perbuatan yang wajib dilakukan seseorang. Satu-satunya tempat berlindung kita hanyalah Tuhan Yang Maha Esa, dan orang yang mengajarkan cara mendekati Kṛṣṇa adalah wujud Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang berfungsi. Tidak ada perbedaan antara Tuhan Yang Maha Esa pemberi perlindungan dan guru kerohanian yang memprakarsai dan memberi instruksi. Jika seseorang dengan bodohnya membeda-bedakan keduanya, ia melakukan pelanggaran dalam pelaksanaan bhakti.
Śrīla Sanātana Gosvāmī adalah guru kerohanian yang ideal, karena beliau memberikan seseorang perlindungan dari kaki padma Madana-mohana. Sekalipun seseorang tidak dapat melakukan perjalanan di padang Vṛndāvana karena lupa akan hubungannya dengan Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, ia dapat memperoleh kesempatan yang cukup untuk tinggal di Vṛndāvana dan memperoleh semua manfaat spiritual atas karunia Sanātana Gosvāmī. Śrī Govindajī bertindak persis seperti śikṣā-guru (guru kerohanian yang memberi instruksi) dengan mengajarkan Bhagavad-gītā kepada Arjuna. Dialah pembimbing mula-mula, karena Dia memberi kita petunjuk dan kesempatan untuk melayani Dia. Guru kerohanian yang memulai adalah perwujudan pribadi dari Śrīla Madana-mohana vigraha, sedangkan guru kerohanian yang memberi instruksi adalah wakil pribadi dari Śrīla Govindadeva vigraha. Kedua Dewa ini disembah di Vṛndāvana. Śrīla Gopīnātha adalah daya tarik tertinggi dalam realisasi spiritual.
CC ADI LILA 1.48
naivopayanty apacitiṁ kavayas taveśa
brahmāyuṣāpi kṛtam ṛddha-mudaḥ smarantaḥ
yo 'ntar bahis tanu-bhṛtām aśubhaṁ vidhunvann
ācārya-caittya-vapuṣā sva-gatiṁ vyanakti
"Ya Tuhanku! Para pujangga transendental dan pakar ilmu pengetahuan spiritual tidak dapat sepenuhnya menyatakan hutang budi mereka kepada-Mu, meskipun mereka dianugerahi masa hidup Brahmā yang panjang, karena Engkau muncul dalam dua ciri - secara lahiriah sebagai ācārya dan secara batiniah sebagai Roh Yang Utama- untuk melepaskan makhluk hidup yang berwujud dengan mengarahkannya bagaimana caranya datang kepada-Mu."
Penjelasan :
Syair dari Śrīmad-Bhāgavatam (11.29.6) ini diucapkan oleh Śrī Uddhava setelah beliau mendengar dari Śrī Kṛṣṇa semua petunjuk yang diperlukan mengenai yoga.
CC ADI LILA 1.49
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
“Kepada mereka yang senantiasa mengabdi kepada-Ku dengan cinta, Kuberikan pengertian yang dengannya mereka dapat datang kepada-Ku.”
Penjelasan :
Ayat Bhagavad-gītā (10.10) ini dengan jelas menyatakan bagaimana Govindadeva memberikan instruksi kepada penyembah bonafide-Nya. Tuhan menyatakan bahwa melalui pencerahan dalam pengetahuan teistik, Dia memberikan keterikatan kepada-Nya kepada mereka yang terus-menerus terlibat dalam pelayanan kasih transendental-Nya. Kebangkitan kesadaran ilahi ini memikat seorang penyembah, yang dengan demikian menikmati kelembutan transendentalnya yang abadi. Kebangkitan seperti itu hanya dianugerahkan kepada mereka yang yakin melalui bhakti tentang sifat transendental Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Mereka mengetahui bahwa Kebenaran Tertinggi, Pribadi yang maha spiritual dan mahakuasa, adalah satu tanpa adanya yang kedua dan mempunyai indra-indra yang sepenuhnya transendental. Dialah sumber segala emanasi. Para penyembah yang murni seperti itu, yang selalu melebur dalam pengetahuan tentang Kṛṣṇa dan asyik dalam kesadaran Kṛṣṇa, bertukar pikiran dan kesadaran sebagaimana para ilmuwan besar bertukar pandangan dan membicarakan hasil-hasil penelitian mereka di akademi-akademi ilmiah. Pertukaran pikiran mengenai Kṛṣṇa seperti itu memberikan kesenangan kepada Tuhan, oleh karena itu Tuhan menganugerahkan segala pencerahan kepada para penyembah tersebut.
CC ADI LILA 1.50
yathā brahmaṇe bhagavān
svayam upadiśyānubhāvitavān
Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa [svayaṁ bhagavān] mengajarkan Brahmā dan membuatnya menginsafi diri sendiri.
Penjelasan :
Pepatah bahasa Inggris bahwa Tuhan membantu mereka yang membantu dirinya sendiri juga berlaku di alam transendental. Ada banyak contoh dalam kitab suci yang diwahyukan mengenai tindakan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa sebagai guru kerohanian dari dalam. Beliau adalah guru kerohanian yang mengajar Brahmā, makhluk hidup asli dalam ciptaan kosmis. Ketika Brahmā pertama kali diciptakan, ia tidak dapat menggunakan energi kreatifnya untuk mengatur situasi kosmis. Pada awalnya hanya ada suara, menggetarkan kata tapa, yang menandakan penerimaan kesulitan dalam realisasi spiritual. Menahan diri dari kenikmatan indria, seseorang harus dengan sukarela menerima segala macam kesulitan untuk mencapai realisasi spiritual. Ini disebut tapasya. Seorang penikmat indera tidak akan pernah bisa menyadari Tuhan, kesalehan atau ilmu pengetahuan teistik. Demikianlah ketika Brahmā, yang diprakarsai oleh Śrī Kṛṣṇa melalui tapa getaran suara, menekuni kegiatan pertapaan, atas izin Viṣṇu ia mampu memvisualisasikan dunia rohani, Śrī Vaikuṇṭha, melalui keinsafan rohani. Ilmu pengetahuan modern dapat berkomunikasi dengan menggunakan penemuan-penemuan material seperti radio, televisi, dan komputer, namun ilmu pengetahuan yang dipicu oleh ketelitian Śrī Brahmā, bapak pertama umat manusia, masih lebih halus. Pada waktunya, ilmuwan material mungkin juga mengetahui bagaimana kita dapat berkomunikasi dengan dunia Vaikuṇṭha. Dewa Brahmā bertanya tentang keampuhan Tuhan Yang Maha Esa, dan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa menjawab pertanyaannya dalam enam pernyataan berturut-turut berikut ini. Petunjuk-petunjuk ini, yang direproduksi dalam Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.31-36), diberikan oleh Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, yang bertindak sebagai guru kerohanian tertinggi.
CC ADI LILA 1.51
jñānaṁ parama-guhyaṁ aku
yad vijñāna-samanvitam
sa-rahasyaṁ tad-aṅgaṁ ca
gṛhāṇa gaditaṁ mayā
“Dengarlah baik-baik apa yang akan Aku sampaikan kepadamu, karena pengetahuan transendental tentang Aku tidak hanya bersifat ilmiah tetapi juga penuh misteri.
Penjelasan :
Pengetahuan transendental tentang Śrī Kṛṣṇa lebih dalam daripada pengetahuan yang bersifat impersonal tentang Brahman, karena pengetahuan transendental mengenai Brahman tidak hanya mencakup pengetahuan tentang wujud dan kepribadian-Nya tetapi juga segala sesuatu yang berhubungan dengan-Nya. Tidak ada sesuatu pun dalam kehidupan ini yang tidak berhubungan dengan Śrī Kṛṣṇa. Dalam arti tertentu, tidak ada apa pun selain Śrī Kṛṣṇa, namun tidak ada apa pun yang Śrī Kṛṣṇa kecuali kepribadianNya yang purba. Pengetahuan ini merupakan ilmu transendental yang lengkap, dan Viṣṇu ingin memberikan Brahmājī pengetahuan penuh tentang ilmu tersebut. Misteri pengetahuan ini mencapai puncaknya pada kemelekatan pribadi kepada Tuhan, yang mengakibatkan pelepasan dari segala sesuatu yang "non-Kṛṣṇa". Ada sembilan cara transendental alternatif untuk mencapai tahap ini: mendengar, melantunkan mantra, mengingat, mengabdi pada kaki padma Tuhan, beribadah, berdoa, membantu, bersahabat dengan Tuhan, dan mengorbankan segalanya demi Tuhan. Ini adalah bagian-bagian berbeda dari bhakti yang sama, yang penuh dengan misteri rohani. Sang Bhagavā bersabda kepada Brahmā bahwa karena Beliau berkenan kepadanya, maka atas karunia-Nya misteri itu terungkap.
CC ADI LILA 1.52
yāvān ahaṁ yathā-bhāvo
yad-rūpa-guṇa-karmakaḥ
tathaiva tattva-vijñānam
astu te mad-anugrahāt
“Dengan rahmat-Ku yang tanpa sebab, jadilah tercerahkan dalam kebenaran tentang kepribadian, manifestasi, sifat-sifat dan kegiatan-kegiatan-Ku.
Penjelasan :
Bentuk-bentuk pribadi Tuhan yang transendental adalah sebuah misteri, dan gejala-gejala dari bentuk-bentuk ini, yang sama sekali berbeda dari segala sesuatu yang terbuat dari unsur-unsur duniawi, juga misterius. Wujud Tuhan yang tidak terhitung banyaknya, seperti Śyāmasundara, Nārāyaṇa, Rāma dan Gaurasundara; warna-warna dari bentuk-bentuk ini (putih, merah, kuning, śyāma yang seperti awan dan lain-lain); Sifat-sifatnya, sebagai Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang tanggap terhadap para penyembah murni dan sebagai Brahman yang tidak bersifat pribadi terhadap para spekulan kering; Kegiatannya yang tidak biasa seperti mendaki Bukit Govardhana, mengawini lebih dari enam belas ribu ratu di Dvārakā, dan mengikuti tarian rāsa bersama gadis-gadis Vraja, mengembangkan diri-Nya dalam berbagai wujud sebanyak gadis-gadis dalam tarian tersebut – ini dan tindakan dan atribut tidak biasa lainnya yang tak terhitung banyaknya semuanya merupakan misteri, yang salah satu aspeknya disajikan dalam pengetahuan ilmiah Bhagavad-gītā, yang dibaca dan dipuja di seluruh dunia oleh semua kalangan sarjana, dengan penafsiran sebanyak banyaknya filosof empiris. Kebenaran misteri-misteri ini diungkapkan kepada Brahmā melalui proses menurun, tanpa bantuan proses menaik. Rahmat-Nya turun kepada seorang penyembah seperti Brahmā dan, melalui Brahmā, ke Nārada, dari Nārada ke Vyāsa, dari Vyāsadeva ke Śukadeva dan seterusnya dalam rantai suksesi perguruan yang bonafid. Kita tidak dapat menemukan misteri Tuhan melalui usaha kita yang duniawi; hal-hal tersebut hanya terungkap, atas karunia-Nya, kepada para penyembah yang tepat. Misteri-misteri ini secara bertahap diungkapkan kepada berbagai tingkatan umat sesuai dengan perkembangan sikap pelayanan mereka secara bertahap. Dengan kata lain, kaum impersonalis yang bergantung pada kekuatan pengetahuan mereka yang terbatas dan kebiasaan spekulatif yang tidak sehat, tanpa ketundukan dan pengabdian dalam bentuk pendengaran, nyanyian dan hal-hal lain yang disebutkan di atas, tidak dapat menembus wilayah transendensi misterius di mana Kebenaran Tertinggi berada. adalah pribadi yang transendental, bebas dari segala unsur material. Menemukan misteri Tuhan menghilangkan ciri impersonal yang disadari oleh para spiritualis biasa yang hanya mencoba memasuki wilayah spiritual dari platform duniawi.
CC ADI LILA 1.53
aham evāsam evāgre
nānyad yat sad-asat param
pascād ahaṁ yad etac ca
yo 'vaśiṣyeta jadi 'smy aham
“Sebelum penciptaan alam semesta, hanya aku yang ada, dan tidak ada fenomena yang ada, baik yang kasar, halus, maupun primordial. Setelah penciptaan, hanya aku yang ada dalam segala hal, dan setelah pemusnahan, hanya aku yang tetap abadi.
Penjelasan :
Aham berarti "aku"; oleh karena itu penutur yang mengucapkan aham, “Aku”, pasti mempunyai kepribadiannya sendiri. Para filsuf Māyāvādī menafsirkan kata aham ini mengacu pada Brahman yang tidak bersifat pribadi. Para Māyāvādī ini sangat bangga dengan pengetahuan tata bahasa mereka, namun siapa pun yang memiliki pengetahuan nyata tentang tata bahasa dapat memahami bahwa aham berarti "Aku" dan bahwa "Aku" mengacu pada suatu kepribadian. Oleh karena itu Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, ketika berbicara kepada Brahmā, menggunakan aham ketika menjelaskan wujud transendental-Nya sendiri. Aham mempunyai arti tertentu; ini bukanlah istilah samar yang dapat ditafsirkan secara aneh. Aham yang diucapkan oleh Kṛṣṇa berarti Personalitas Tuhan Yang Maha Esa dan bukan yang lain.
Sebelum penciptaan dan setelah pembubarannya, hanya Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa dan rekan-rekan-Nya yang ada; tidak ada keberadaan unsur material. Hal ini ditegaskan dalam kepustakaan Veda. Vāsudevo dan idam agra āsin na brahmā na ca śaṅkaraḥ. Arti dari mantra ini adalah sebelum penciptaan, Brahmā atau Śiva tidak ada, karena hanya Viṣṇu yang ada. Viṣṇu ada di tempat tinggalNya, para Vaikuṇṭha. Ada planet Vaikuṇṭha yang tidak terhitung jumlahnya di angkasa spiritual, dan di masing-masing planet tersebut Viṣṇu bersemayam bersama rekan-rekan-Nya dan perlengkapan-perlengkapan-Nya. Ditegaskan juga dalam Bhagavad-gītā bahwa meskipun ciptaan secara berkala lenyap, namun ada tempat tinggal lain yang tidak pernah lenyap. Kata “penciptaan” mengacu pada ciptaan material karena di dunia spiritual segala sesuatu ada secara kekal dan tidak ada penciptaan atau pembubaran.
Di sini Tuhan menunjukkan bahwa sebelum penciptaan material, Dia ada dalam kepenuhan dengan segala kemewahan transendental, termasuk segala kekuatan, segala kekayaan, segala keindahan, segala pengetahuan, segala kemasyhuran, dan segala pelepasan keduniawian. Jika seseorang memikirkan seorang raja, otomatis ia memikirkan sekretarisnya, menterinya, panglima militernya, istananya, dan sebagainya. Karena seorang raja mempunyai kekayaan seperti itu, maka seseorang dapat mencoba membayangkan kekayaan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Oleh karena itu, ketika Tuhan berkata aham, harus dipahami bahwa Dia ada dengan potensi penuh, termasuk segala kemewahan.
Kata yat mengacu pada Brahman, pancaran Tuhan yang tidak bersifat pribadi. Dalam Brahma-saṁhitā (5.40) dikatakan, tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtam: pancaran Brahman meluas tanpa batas. Sebagaimana matahari adalah sebuah planet yang terlokalisasi, meskipun sinar matahari memancar tanpa batas dari sumbernya, demikian pula Kebenaran Mutlak adalah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, namun pancaran energi-Nya, Brahman, meluas tanpa batas. Dari energi Brahman itulah terciptalah ciptaan, bagaikan awan yang muncul di bawah sinar matahari. Dari awan muncul hujan, dari hujan muncul tumbuh-tumbuhan, dan dari tumbuh-tumbuhan muncul buah-buahan dan bunga, yang merupakan dasar penghidupan bagi banyak bentuk kehidupan lainnya. Demikian pula, pancaran kilauan jasmani Tuhan Yang Maha Esa adalah penyebab terciptanya alam semesta tanpa batas. Cahaya Brahman tidak bersifat pribadi, tetapi penyebab energi tersebut adalah Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Dari Beliau, di tempat tinggal Beliau, para Vaikuṇṭha, brahmajyoti ini memancar. Dia tidak pernah bersifat impersonal. Karena mereka tidak dapat memahami sumber energi Brahman, orang yang tidak mengakui bentuk pribadi Tuhan secara keliru memilih untuk menganggap Brahman yang tidak bersifat pribadi ini sebagai tujuan akhir atau tujuan mutlak. Namun sebagaimana dinyatakan dalam Upaniṣad, seseorang harus menembus pancaran cahaya impersonal untuk dapat melihat wajah Tuhan Yang Maha Esa. Jika seseorang ingin mencapai sumber sinar matahari, ia harus melakukan perjalanan melalui sinar matahari untuk mencapai matahari dan kemudian bertemu dengan dewa yang mendominasi di sana. Kebenaran Mutlak adalah Pribadi Yang Maha Esa, Bhagavān, sebagaimana dijelaskan oleh Śrīmad-Bhāgavatam.
Sat berarti “akibat”, asat berarti “sebab”, dan param mengacu pada kebenaran hakiki, yang bersifat transendental terhadap sebab dan akibat. Penyebab penciptaan disebut mahat-tattva, atau energi material total, dan akibatnya adalah penciptaan itu sendiri. Namun tidak ada sebab dan akibat pada awalnya; mereka berasal dari Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, begitu pula energi waktu. Hal ini dinyatakan dalam Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ). Sumber lahirnya manifestasi kosmis, atau mahat-tattva, adalah Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Hal ini ditegaskan dalam seluruh Śrīmad-Bhāgavatam dan Bhagavad-gītā. Dalam Bhagavad-gītā (10.8) Tuhan bersabda, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: "Akulah sumber segala emanasi." Alam semesta material, karena bersifat sementara, kadang-kadang bermanifestasi dan kadang-kadang tidak bermanifestasi, namun tenaganya memancar dari Tuhan Absolut Yang Maha Esa. Sebelum penciptaan tidak ada sebab dan akibat, namun Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa ada dengan kemahakuasaan dan tenaga-Nya yang penuh.
Kata paścād aham menunjukkan bahwa Tuhan ada setelah lenyapnya manifestasi alam semesta. Ketika dunia material lenyap, Tuhan masih ada secara pribadi di dalam para Vaikuṇṭha. Selama penciptaan, Tuhan juga ada sebagaimana Dia berada di dalam para Vaikuṇṭha, dan Dia juga ada sebagai Roh Yang Utama di alam semesta material. Hal ini ditegaskan dalam Brahma-saṁhitā (5.37). Goloka eva nivasati: meskipun Beliau hadir secara sempurna dan kekal di Goloka Vṛndāvana di Vaikuṇṭha, namun Beliau meliputi segalanya (akhilātma-bhūtaḥ). Ciri Tuhan yang meliputi segalanya disebut Roh Yang Utama. Dalam Bhagavad-gītā dikatakan, ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ: manifestasi alam semesta adalah perwujudan tenaga Tuhan Yang Maha Esa. Unsur-unsur material (tanah, air, api, udara, ether, pikiran, kecerdasan, dan keakuan palsu) menampilkan energi inferior Tuhan, dan para makhluk hidup adalah energi superior Tuhan. Karena tenaga Tuhan tidak berbeda denganNya, sebenarnya segala sesuatu yang ada adalah Kṛṣṇa dalam ciriNya yang tidak bersifat pribadi. Sinar matahari, sinar matahari, dan panas tidak berbeda dengan matahari, namun secara bersamaan keduanya merupakan energi matahari yang berbeda. Demikian pula, manifestasi alam semesta dan para makhluk hidup adalah energi Tuhan, dan mereka dianggap satu dan sekaligus berbeda dari-Nya. Oleh karena itu Tuhan berkata, "Aku adalah segalanya," karena segala sesuatu adalah energi-Nya dan karena itu tidak berbeda dengan-Nya.
Yo 'vaśiṣyeta so 'smy aham menunjukkan bahwa Tuhan adalah penyeimbang yang ada setelah hancurnya ciptaan. Perwujudan spiritual tidak pernah hilang. Itu milik energi dalam Tuhan Yang Maha Esa dan ada selamanya. Ketika manifestasi eksternal dihilangkan, aktivitas spiritual di Goloka dan para Vaikuṇṭha lainnya berlanjut, tidak dibatasi oleh waktu material, yang tidak ada keberadaannya di dunia spiritual. Oleh karena itu di dalam Bhagavad-gītā dikatakan, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama: "Tempat tinggal di mana tidak seorang pun kembali ke dunia material ini adalah tempat tinggal Tuhan yang tertinggi." (Bg.15.6)
CC ADI LILA 1.54
ṛte 'rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta catmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ
“Apa yang tampak sebagai kebenaran tanpa-Ku tentu saja merupakan energi khayalan-Ku, karena tidak ada sesuatu pun yang bisa ada tanpa Aku. Ia bagaikan pantulan cahaya nyata dalam bayang-bayang, karena dalam cahaya tidak ada bayangan maupun pantulan.
Penjelasan :
Pada ayat sebelumnya telah dijelaskan Kebenaran Mutlak dan hakikatnya. Seseorang juga harus memahami kebenaran relatif untuk benar-benar mengetahui Yang Absolut. Kebenaran relatif, yang disebut māyā, atau alam material, dijelaskan di sini. Māyā tidak mempunyai keberadaan yang independen. Orang yang kurang cerdas terpikat oleh aktivitas māyā yang menakjubkan, namun dia tidak memahami bahwa di balik aktivitas tersebut terdapat petunjuk dari Tuhan Yang Maha Esa. Dalam Bhagavad-gītā dikatakan, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: alam material bekerja dan menghasilkan makhluk yang bergerak dan tidak bergerak hanya dengan pengawasan Kṛṣṇa (Bg. 9.10).
Sifat māyā yang sebenarnya, yaitu keberadaan manifestasi material yang bersifat khayalan, dijelaskan dengan jelas dalam Śrīmad-Bhāgavatam. Kebenaran Absolut adalah substansi, dan kebenaran relatif bergantung pada hubungannya dengan Yang Absolut agar keberadaannya. Māyā berarti energi; oleh karena itu kebenaran relatif dijelaskan sebagai energi Kebenaran Absolut. Karena sulit untuk memahami perbedaan antara kebenaran absolut dan kebenaran relatif, sebuah contoh dapat diberikan untuk klarifikasi. Kebenaran Absolut dapat dibandingkan dengan matahari, yang dinilai berdasarkan dua kebenaran relatif: refleksi dan kegelapan. Kegelapan adalah tidak adanya sinar matahari, dan refleksi adalah proyeksi sinar matahari ke dalam kegelapan. Baik kegelapan maupun refleksi tidak mempunyai eksistensi yang independen. Kegelapan datang ketika sinar matahari terhalang. Misalnya, jika seseorang berdiri menghadap matahari, maka punggungnya akan berada dalam kegelapan. Karena kegelapan terjadi karena tidak adanya matahari, maka kegelapan bersifat relatif terhadap matahari. Dunia spiritual diumpamakan dengan sinar matahari yang sebenarnya, dan dunia material diumpamakan dengan wilayah gelap di mana matahari tidak terlihat.
Ketika perwujudan material tampak sangat menakjubkan, hal ini disebabkan oleh pantulan menyimpang dari sinar matahari tertinggi, Kebenaran Absolut, sebagaimana ditegaskan dalam Vedānta-sūtra. Apa pun yang dilihat seseorang di sini mempunyai hakikatnya dalam Yang Mutlak. Sebagaimana kegelapan terletak jauh dari matahari, maka dunia material juga jauh dari dunia spiritual. Sastra Veda mengarahkan kita untuk tidak terpikat oleh wilayah gelap (tamaḥ) tetapi berusaha menjangkau wilayah Yang Mutlak yang bersinar (yogi-dhāma).
Dunia spiritual terang benderang, namun dunia material diselimuti kegelapan. Di dunia material, sinar matahari, sinar bulan, atau berbagai jenis cahaya buatan diperlukan untuk menghilangkan kegelapan, terutama di malam hari, karena pada dasarnya dunia material itu gelap. Oleh karena itu Tuhan Yang Maha Esa telah mengatur sinar matahari dan sinar bulan. Namun di tempat tinggal Beliau, seperti dijelaskan dalam Bhagavad-gītā (15.6), tidak diperlukan penerangan dengan sinar matahari, sinar bulan atau listrik karena segala sesuatunya memancar dengan sendirinya.
Sesuatu yang bersifat relatif, sementara dan jauh dari Kebenaran Mutlak disebut māyā atau ketidaktahuan. Ilusi ini diperlihatkan dalam dua cara, sebagaimana dijelaskan dalam Bhagavad-gītā. Ilusi inferior adalah materi yang lembam, dan ilusi superior adalah makhluk hidup. Makhluk hidup disebut ilusi dalam konteks ini hanya karena mereka terlibat dalam struktur dan aktivitas ilusi di dunia material. Sebenarnya para makhluk hidup bukanlah khayalan, karena mereka adalah bagian dari energi unggul Tuhan Yang Maha Esa dan tidak harus ditutupi oleh māyā jika mereka tidak menginginkannya. Perbuatan para makhluk hidup di alam rohani bukanlah khayalan; itu adalah aktivitas nyata dan kekal dari jiwa-jiwa yang telah terbebaskan.
CC ADI LILA 1.55
yathā mahānti bhūtāni
bhūteṣūccāvaceṣv anu
praviṣṭāny apraviṣṭāni
tathā teṣu na teṣv aham
“Ketika unsur-unsur material memasuki tubuh semua makhluk hidup namun tetap berada di luar mereka semua, maka Aku ada di dalam semua ciptaan material namun tidak berada di dalam mereka.
Penjelasan :
Unsur-unsur materi yang kasar (tanah, air, api, udara, dan eter) bergabung dengan unsur-unsur materi yang halus (pikiran, kecerdasan, dan ego palsu) untuk membentuk badan-badan di dunia materi ini, namun mereka juga berada di luar badan-badan tersebut. Konstruksi material apa pun tidak lain hanyalah penggabungan atau kombinasi elemen material dalam proporsi yang bervariasi. Unsur-unsur ini ada baik di dalam maupun di luar tubuh. Misalnya, walaupun langit ada di ruang angkasa, ia juga masuk ke dalam tubuh. Demikian pula Tuhan Yang Maha Esa, yang merupakan penyebab energi material, hidup di dalam dan di luar dunia material. Tanpa kehadiran-Nya di dunia material, tubuh langit tidak akan bisa berkembang, seperti halnya tanpa kehadiran ruh di dalam tubuh fisik, tubuh tidak akan bisa berkembang. Seluruh perwujudan material berkembang dan ada karena Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa memasukinya sebagai Paramātmā, atau Roh Yang Utama. Personalitas Tuhan Yang Maha Esa dalam ciri Paramātmā-Nya yang meliputi segalanya memasuki setiap entitas, dari yang terbesar hingga yang terkecil. Keberadaannya dapat diwujudkan oleh seseorang yang memiliki kualifikasi tunggal yaitu ketundukan dan dengan demikian menjadi jiwa yang berserah diri. Berkembangnya sikap tunduk merupakan penyebab keinsafan spiritual yang proporsional, sehingga seseorang pada akhirnya dapat bertemu langsung dengan Tuhan Yang Maha Esa, seperti halnya seseorang bertemu dengan orang lain secara langsung.
Karena berkembangnya keterikatan transendental kepada Tuhan Yang Maha Esa, jiwa yang berserah diri merasakan kehadiran orang yang dicintainya di mana pun, dan seluruh indranya disibukkan dalam pengabdian cinta kasih kepada Tuhan. Matanya terpaku saat melihat pasangan cantik Śrī Rādhā dan Kṛṣṇa duduk di singgasana yang dihias di bawah pohon keinginan di tanah rohani Vṛndāvana. Hidungnya sedang mencium aroma spiritual dari kaki padma Tuhan. Demikian pula, telinganya sibuk mendengarkan pesan-pesan dari Vaikuṇṭha, dan tangannya memeluk kaki padma Tuhan dan rekan-rekan-Nya. Demikianlah Tuhan diwujudkan kepada seorang penyembah murni dari dalam dan luar. Inilah salah satu misteri hubungan bhakti di mana seorang penyembah dan Tuhan diikat oleh ikatan cinta yang spontan. Untuk mencapai hal tersebut cinta kasih harus menjadi tujuan hidup setiap makhluk hidup.
CC ADI LILA 1.56
etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā
Oleh karena itu, seseorang yang tertarik pada pengetahuan transendental harus selalu menyelidikinya secara langsung dan tidak langsung untuk mengetahui kebenaran yang meliputi segalanya.
Penjelasan :
Mereka yang bersungguh-sungguh mendalami ilmu dunia transendental yang jauh melampaui ciptaan materi kosmis, harus mendekati guru kerohanian yang bonafide untuk mempelajari ilmu tersebut baik secara langsung maupun tidak langsung. Seseorang harus mempelajari cara-cara untuk mencapai tujuan yang diinginkan dan hambatan-hambatan yang menghalangi kemajuan tersebut. Guru kerohanian mengetahui bagaimana mengatur kebiasaan-kebiasaan seorang siswa baru, dan oleh karena itu seorang siswa yang serius harus mempelajari ilmu pengetahuan dalam segala aspeknya darinya.
Ada tingkatan dan standar kemakmuran yang berbeda-beda. Standar kenyamanan dan kebahagiaan yang dipahami oleh orang biasa yang melakukan pekerjaan material adalah tingkat kebahagiaan yang paling rendah, karena kebahagiaan itu berhubungan dengan tubuh. Standar tertinggi dari kenyamanan tubuh seperti itu dicapai oleh seorang pekerja yang membuahkan hasil yang melalui aktivitas salehnya mencapai alam surga, atau kerajaan para dewa kreatif dengan kuasa yang mereka delegasikan. Namun konsep tentang kehidupan yang nyaman di surga tidak berarti apa-apa jika dibandingkan dengan kebahagiaan yang dinikmati dalam diri Brahman yang tidak bersifat pribadi, dan brahmānanda ini, kebahagiaan spiritual yang diperoleh dari Brahman yang tidak bersifat pribadi, bagaikan air dalam tapak kaki anak sapi dibandingkan dengan lautan cinta kasih. Ketuhanan. Apabila seseorang mengembangkan cinta kasih yang murni kepada Tuhan, ia memperoleh samudra kebahagiaan transendental dari pergaulan dengan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa. Memenuhi syarat diri sendiri untuk mencapai tahap kehidupan ini adalah kesempurnaan tertinggi.
Seseorang harus mencoba membeli tiket untuk pulang ke rumah, kembali kepada Tuhan. Harga dari tiket tersebut adalah hasrat yang kuat terhadapnya, yang tidak mudah terbangun, sekalipun seseorang terus menerus melakukan aktivitas shaleh selama ribuan nyawa. Semua hubungan duniawi pasti akan terputus seiring berjalannya waktu, namun begitu seseorang menjalin hubungan dengan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa dalam suatu rasa tertentu, hubungan tersebut tidak akan pernah terputus, bahkan setelah dunia material dimusnahkan.
Seseorang harus memahami, melalui perantaraan guru kerohanian yang transparan, bahwa Tuhan Yang Maha Esa ada di mana-mana dalam sifat spiritual transendental-Nya dan bahwa hubungan para makhluk hidup dengan Tuhan secara langsung dan tidak langsung ada di mana-mana, bahkan di dunia material ini. Di dunia spiritual ada lima macam hubungan dengan Tuhan Yang Maha Esa-śānta, dāsya, sakhya, vātsalya dan mādhurya. Refleksi sesat dari rasa-rasa ini ditemukan di dunia material. Tanah, rumah, perabotan dan benda-benda material lainnya berhubungan dalam śānta, atau dalam pengertian netral dan hening, sedangkan para pelayan bekerja dalam hubungan dāsya. Hubungan timbal balik antar sahabat disebut sakhya, kasih sayang orang tua terhadap anak disebut vātsalya, dan urusan cinta suami-istri disebut mādhurya. Kelima hubungan di dunia material ini merupakan pencerminan yang menyimpang dari perasaan-perasaan yang asli dan murni, yang harus dipahami dan disempurnakan dalam hubungan dengan Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa di bawah bimbingan seorang guru kerohanian yang bonafid. Di dunia material, rasa yang menyimpang membawa frustrasi. Jika rasa-rasa ini ditegakkan kembali oleh Tuhan Kṛṣṇa, maka hasilnya adalah kehidupan yang kekal dan penuh kebahagiaan.
Dari ayat ini dan tiga ayat Caitanya-caritāmṛta sebelumnya, yang dipilih dari Śrīmad-Bhāgavatam, maka kegiatan misionaris Tuhan Caitanya dapat dipahami. Śrīmad-Bhāgavatam mempunyai delapan belas ribu ayat, yang terangkum dalam empat ayat yang dimulai dengan aham evāsam evāgre (53) dan diakhiri dengan yat syāt sarvatra sarvadā (56). Pada ayat pertama (53) dijelaskan sifat rohani Tuhan Kṛṣṇa, Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Ayat kedua (54) lebih lanjut menjelaskan bahwa Tuhan tidak terikat pada cara kerja energi material, māyā. Para makhluk hidup, sebagai bagian tak terpisahkan dari Tuhan Kṛṣṇa, cenderung dikendalikan oleh energi eksternal karena meskipun mereka bersifat spiritual, namun di dunia material mereka terbungkus dalam tubuh energi material. Hubungan kekal para makhluk hidup dengan Tuhan Yang Maha Esa dijelaskan dalam ayat itu. Ayat berikutnya (55) memerintahkan bahwa Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, melalui tenaga-tenaga-Nya yang tak terbayangkan, pada saat yang sama adalah satu dan sekaligus berbeda dari para makhluk hidup dan tenaga material. Pengetahuan ini disebut acintya-bhedābheda-tattva. Apabila suatu makhluk hidup berserah diri kepada Tuhan Kṛṣṇa, ia kemudian dapat mengembangkan cinta kasih rohani yang alamiah kepada Tuhan Yang Maha Esa. Proses penyerahan diri ini hendaknya menjadi perhatian utama seorang manusia. Pada ayat berikutnya (56) dikatakan bahwa jiwa yang terikat pada akhirnya harus mendekati seorang guru kerohanian yang bonafid dan berusaha memahami dengan sempurna dunia material dan spiritual serta posisi eksistensialnya sendiri. Di sini kata anvaya-vyatirekābhyām, "secara langsung dan tidak langsung", menyiratkan bahwa seseorang harus mempelajari proses bhakti dalam dua aspeknya: seseorang harus secara langsung melaksanakan proses bhakti dan secara tidak langsung menghindari hambatan-hambatan untuk maju.
CC ADI LILA 1.57
cintāmaṇir jayati somagirir gurur aku
śikṣā-guruś ca bhagavān śikhi-piñcha-mauliḥ
yat-pāda-kalpataru-pallava-śekhareṣu
līlā-svayaṁvara-rasaṁ labhate jayaśrīḥ
“Segala kemuliaan bagi Cintāmaṇi dan guru kerohanianku yang menginisiasi, Somagiri. Segala puji bagi guru kerohanian yang memberiku, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, yang mengenakan bulu merak pada mahkota-Nya. Di bawah naungan kaki padma-Nya yang bagaikan pohon nafsu, Jayaśrī [Rādhārāṇī] menikmati kelembutan transendental dari seorang permaisuri abadi."
Penjelasan :
Syair ini berasal dari Kṛṣṇa-karṇāmṛta, yang ditulis oleh seorang Vaiṣṇava sannyāsī agung bernama Bilvamaṅgala Ṭhākura, yang juga dikenal sebagai Līlāśuka. Ia sangat ingin memasuki kehidupan abadi Tuhan, dan ia tinggal di Vṛndāvana selama tujuh ratus tahun di sekitar Brahma-kuṇḍa, sebuah kolam pemandian yang masih ada di Vṛndāvana. Sejarah Bilvamaṅgala Ṭhākura diberikan dalam sebuah buku berjudul Śrī Vallabha-digvijaya. Ia muncul pada abad kedelapan Era Śaka di provinsi Draviḍa dan merupakan murid utama Viṣṇusvāmī. Dalam daftar kuil dan biara yang disimpan di biara Śaṅkarācārya di Dvārakā, Bilvamaṅgala disebutkan sebagai pendiri kuil Dvārakādhīśa di sana. Dia mempercayakan pelayanan Dewanya kepada Hari Brahmacārī, seorang murid Vallabha Bhaṭṭa.
Bilvamaṅgala Ṭhākura sebenarnya masuk ke dalam kegiatan rohani Tuhan Kṛṣṇa. Beliau telah mencatat pengalaman rohani dan penghargaannya dalam buku yang dikenal dengan nama Kṛṣṇa-karṇāmṛta. Di awal bukunya dia telah memberikan penghormatannya kepada guru-gurunya yang berbeda-beda, dan patut dicatat bahwa dia sangat memuja mereka semua. Guru spiritual pertama yang disebutkan adalah Cintāmaṇi, yang merupakan salah satu guru spiritual pengajarnya karena dia pertama kali menunjukkan jalan spiritual kepadanya. Cintāmaṇi adalah seorang pelacur yang pernah dekat dengan Bilvamaṅgala di awal hidupnya. Wanita itu memberi inspirasi kepadanya untuk memulai jalan bhakti, dan karena dia meyakinkannya untuk meninggalkan kehidupan material demi berusaha mencapai kesempurnaan dengan mencintai Kṛṣṇa, maka pertama-tama dia memberikan penghormatan kepadanya. Selanjutnya ia menyampaikan penghormatannya kepada guru kerohanian yang menginisiasinya, Somagiri, dan kemudian kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa, yang juga merupakan guru kerohanian yang memberikan pengajaran kepadanya. Beliau secara eksplisit menyebut Bhagavān yang mempunyai bulu merak di mahkota-Nya, karena Penguasa Vṛndāvana, Kṛṣṇa, si penggembala sapi, biasa datang ke Bilvamaṅgala untuk berbicara dengannya dan memberinya susu. Dalam pemujaannya kepada Śrī Kṛṣṇa, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, beliau menjelaskan bahwa Jayaśrī, dewi keberuntungan, Śrīmatī Rādhārāṇī, berlindung di bawah naungan kaki padma-Nya untuk menikmati rasa transendental dari cinta perkawinan. Risalah lengkap Kṛṣṇa-karṇāmṛta didedikasikan untuk kegiatan rohani Śrī Kṛṣṇa dan Śrīmatī Rādhārāṇī. Ini adalah buku yang harus dibaca dan dipahami oleh para penyembah Śrī Kṛṣṇa yang paling luhur.
CC ADI LILA 1.58
jīve sākṣāt nāhi tāte guru caittya-rūpe
śikṣā-guru haya kṛṣṇa-mahānta-svarūpe
Karena seseorang tidak dapat secara visual merasakan kehadiran Roh Yang Utama, maka Beliau muncul di hadapan kita sebagai seorang penyembah yang telah mencapai pembebasan. Guru kerohanian yang demikian tidak lain adalah Kṛṣṇa sendiri.
Penjelasan :
Jiwa yang terikat tidak mungkin bertemu langsung dengan Kṛṣṇa, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, tetapi jika seseorang menjadi penyembah yang tulus dan dengan sungguh-sungguh menekuni bhakti, Tuhan Kṛṣṇa mengutus seorang guru kerohanian yang memberi petunjuk untuk menunjukkan kebaikan kepadanya dan membangkitkan kecenderungannya yang tidak aktif untuk melakukan hal-hal yang bersifat rohani. mengabdi pada Yang Maha Agung. Pembimbingnya muncul di hadapan indra luar dari jiwa terikat yang beruntung, dan pada saat yang sama penyembah dibimbing dari dalam oleh guru caittya, Kṛṣṇa, yang berkedudukan sebagai guru kerohanian di dalam hati makhluk hidup.
CC ADI LILA 1.59
tato duḥsaṅgam utsṛjya
satsu sajjeta buddhi-mān
santa evāsya chindanti
mano-vyāsaṅgam uktibhiḥ
Oleh karena itu, seseorang hendaknya menghindari pergaulan yang buruk dan hanya bergaul dengan para penyembah. Dengan petunjuk yang mereka sadari, orang-orang suci tersebut dapat memutuskan ikatan yang menghubungkan seseorang dengan kegiatan-kegiatan yang tidak mendukung bhakti.
Penjelasan :
Ayat ini, yang muncul dalam Śrīmad-Bhāgavatam (11.26.26), diucapkan oleh Tuhan Kṛṣṇa kepada Uddhava dalam teks yang dikenal sebagai Uddhava-gīta. Pembahasannya berkaitan dengan kisah Purūravā dan pelacur surgawi Urvaśī. Ketika Urvaśī meninggalkan Purūravā, dia sangat terpengaruh oleh perpisahan tersebut dan harus belajar mengatasi kesedihannya.
Dinyatakan bahwa untuk mempelajari ilmu transendental, sangat penting bagi seseorang untuk menghindari pergaulan dengan orang-orang yang tidak diinginkan dan selalu mencari pergaulan dengan orang-orang suci dan orang bijak yang mampu memberikan pelajaran pengetahuan transendental. Kata-kata yang ampuh dari jiwa-jiwa yang telah sadar tersebut menembus ke dalam hati, sehingga menghilangkan semua keraguan yang terakumulasi selama bertahun-tahun dalam pergaulan yang tidak diinginkan. Bagi seorang penyembah baru, ada dua jenis orang yang pergaulannya tidak diinginkan: (1) orang materialis kasar yang terus-menerus sibuk dalam kepuasan indera-indera, dan (2) orang-orang kafir yang tidak mengabdi kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa tetapi hanya mengabdi pada indera dan keinginan mental mereka dalam arti tertentu. kebiasaan spekulatif mereka. Orang-orang cerdas yang mencari realisasi rohani harus dengan hati-hati menghindari pergaulan dengan mereka.
CC ADI LILA 1.60
satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati
“Pesan Tuhan Yang Maha Esa yang kuat secara spiritual hanya dapat didiskusikan dengan baik di tengah masyarakat para penyembah, dan pesan tersebut sangat menyenangkan untuk didengar dalam pergaulan tersebut. Jika seseorang mendengar dari para penyembah, jalan pengalaman transendental dengan cepat terbuka baginya, dan perlahan-lahan ia mencapai pemahaman yang mendalam. rasa akan pengetahuan yang pada akhirnya berkembang menjadi ketertarikan dan pengabdian.”
Penjelasan :
Ayat ini muncul dalam Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25), dimana Kapiladeva menjawab pertanyaan ibu-Nya, Devahūti, tentang proses bhakti. Ketika seseorang maju dalam kegiatan kebaktian, prosesnya menjadi semakin jelas dan memberi semangat. Kecuali seseorang mendapatkan dorongan spiritual ini dengan mengikuti instruksi dari guru spiritual, maka kemajuannya tidak mungkin dicapai. Oleh karena itu, pengembangan selera seseorang untuk melaksanakan instruksi-instruksi ini merupakan ujian bhaktinya. Pada mulanya seseorang harus mengembangkan rasa percaya diri dengan mendengarkan ilmu taqwa dari guru kerohanian yang mumpuni. Kemudian, ketika ia bergaul dengan para penyembah dan mencoba menerapkan cara-cara yang diperintahkan oleh guru kerohanian dalam kehidupannya sendiri, rasa was-was dan hambatan-hambatan lainnya dapat diatasi dengan pelaksanaan bhakti. Keterikatan yang kuat terhadap bhakti rohani kepada Tuhan berkembang ketika ia terus mendengarkan pesan-pesan Tuhan Yang Maha Esa, dan jika ia terus-menerus melakukan hal ini, maka ia pasti akan meningkat menjadi cinta spontan kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.
CC ADI LILA 1.61
īśvara-svarūpa bhakta tāṅra adhiṣṭhāna
bhaktera hṛdaye kṛṣṇera satata viśrāma
Seorang penyembah murni yang senantiasa menekuni cinta kasih kepada Tuhan identik dengan Tuhan yang selalu bersemayam di dalam hatinya.
Penjelasan :
Personalitas Tuhan Yang Maha Esa adalah Yang Esa tanpa ada yang kedua, dan oleh karena itu Beliau Mahakuasa. Dia mempunyai energi-energi yang tak terbayangkan, tiga di antaranya adalah yang utama. Penyembah dianggap sebagai salah satu dari energi ini, bukan yang energik. Yang energik selalu adalah Tuhan Yang Maha Esa. Energi-energi tersebut berhubungan dengan-Nya untuk tujuan pelayanan kekal. Makhluk hidup yang berada pada tahap terkondisi dapat mengungkapkan bakatnya dalam mengabdi kepada Kebenaran Mutlak atas karunia Kṛṣṇa dan guru kerohanian. Kemudian Tuhan menampakkan diri-Nya di dalam hati orang tersebut, dan dia dapat mengetahui bahwa Kṛṣṇa bersemayam di dalam hati setiap penyembah yang murni. Kṛṣṇa sebenarnya bersemayam di dalam hati setiap makhluk hidup, namun hanya seorang penyembah yang dapat menyadari kenyataan ini.
CC ADI LILA 1.62
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manag api
"Orang-orang suci adalah hati-Ku, dan hanya Akulah hati mereka. Mereka tidak mengenal siapa pun selain Aku, dan oleh karena itu Aku tidak mengenali siapa pun selain mereka sebagai milik-Ku."
Penjelasan :
Ayat ini muncul dalam Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68) sehubungan dengan kesalahpahaman antara Durvāsā Muni dan Mahārāja Ambarīṣa. Akibat kesalahpahaman ini, Durvāsā Muni mencoba membunuh raja, ketika cakra Sudarśana, senjata Tuhan Yang Maha Esa yang terkenal, muncul di tempat untuk melindungi raja yang setia. Ketika cakra Sudarśana menyerang Durvāsā Muni, dia melarikan diri karena takut akan senjata tersebut dan mencari perlindungan dari semua dewa agung di surga. Tak satu pun dari mereka mampu melindunginya, dan oleh karena itu Durvāsā Muni berdoa kepada Tuhan Viṣṇu memohon pengampunan. Akan tetapi, Dewa Viṣṇu menasihatinya, bahwa jika dia menginginkan pengampunan, dia harus mendapatkannya dari Mahārāja Ambarīṣa, bukan dari-Nya. Dalam konteks ini Sri Viṣṇu mengucapkan syair ini.
Tuhan, karena penuh dan bebas dari masalah, dapat dengan sepenuh hati memperhatikan para penyembah-Nya. Kekhawatiran-Nya adalah bagaimana meninggikan dan melindungi semua orang yang telah berlindung di kaki-Nya. Tanggung jawab yang sama juga dipercayakan kepada guru kerohanian. Perhatian seorang guru kerohanian yang bonafid adalah bagaimana para penyembah yang telah berserah diri kepadanya sebagai wakil Tuhan dapat mencapai kemajuan dalam bhakti. Personalitas Tuhan Yang Maha Esa selalu berwaspada terhadap para penyembah yang tekun sepenuhnya dalam mengembangkan pengetahuan tentang Dia, dengan berlindung di kaki padma-Nya.
CC ADI LILA 1.63
bhavad-vidhā bhāgavatās
tīrtha-bhūtāḥ svayaṁ vibho
tīrthī-kurvanti tīrthāni
svāntaḥ-sthena gadā-bhṛtā
"Orang-orang suci sekaliber Anda sendiri adalah tempat ziarah. Karena kemurnian mereka, mereka adalah sahabat setia Tuhan, dan oleh karena itu mereka bahkan dapat menyucikan tempat ziarah."
Penjelasan :
Syair ini diucapkan oleh Mahārāja Yudhiṣṭhira kepada Vidura dalam Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.10). Mahārāja Yudhiṣṭhira sedang menerima pamannya yang suci, Vidura, yang sedang mengunjungi tempat-tempat suci untuk berziarah. Mahārāja Yudhiṣṭhira memberi tahu Vidura bahwa penyembah murni seperti dia adalah tempat suci yang dipersonifikasikan karena Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa selalu bersama mereka di dalam hati mereka. Melalui pergaulan mereka, orang-orang berdosa terbebas dari reaksi-reaksi dosa, dan karena itu ke mana pun seorang penyembah murni pergi, tempat itu adalah tempat suci untuk berziarah. Pentingnya tempat-tempat suci disebabkan oleh kehadiran para penyembah murni tersebut.
CC ADI LILA 1.64
sei bhakta-gaṇa haya dvi-vidha prakāra
pāriṣad-gaṇa eka, sādhaka-gaṇa āra
Penyembah murni tersebut ada dua jenis: rekan pribadi [pāriṣat] dan penyembah pemula [sādhaka].
Penjelasan :
Para pelayan Tuhan yang sempurna dianggap sebagai rekan pribadi-Nya, sedangkan para penyembah yang berusaha mencapai kesempurnaan disebut orang baru. Di antara para sahabat, ada yang tertarik dengan kemewahan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, dan ada pula yang tertarik dengan cinta perkawinan kepada Tuhan Yang Maha Esa. Para penyembah pertama ditempatkan di alam Vaikuṇṭha untuk melakukan bhakti yang penuh hormat, sedangkan penyembah terakhir ditempatkan di Vṛndāvana untuk melakukan bhakti langsung kepada Śrī Kṛṣṇa.
CC ADI LILA 1. 65-66
īśvarera avatara e-tina prakāra
aṁśa-avatāra, āra guṇa-avatāra
śaktyāveśa-avatāra--tṛtīya e-mata
aṁśa-avatāra--puruṣa-matsyādika yata
Ada tiga kategori inkarnasi Tuhan Yang Maha Esa: inkarnasi parsial, inkarnasi kualitatif, dan inkarnasi yang diberi kuasa. Puruṣa dan Matsya adalah contoh inkarnasi parsial.
CC ADI LILA 1.67
brahmā viṣṇu śiva--tina guṇāvatāre gaṇi
śakty-āveśa--sanakādi, pṛthu, vyāsa-muni
Brahmā, Viṣṇu dan Śiva adalah inkarnasi kualitatif. Inkarnasi yang diberdayakan adalah mereka seperti Kumāra, Raja Pṛthu dan Mahā-muni Vyāsa [penyusun Weda].
CC ADI LILA 1.68
dui-rūpe haya bhagavānera prakāśa
eke ta' prakāśa haya, āre ta' vilāsa
Personalitas Tuhan Yang Maha Esa menampakkan diri-Nya dalam dua bentuk: prakāśa dan vilāsa.
Penjelasan :
Tuhan Yang Maha Esa mengembangkan wujud pribadi-Nya dalam dua kategori utama. Bentuk-bentuk prakāśa diwujudkan oleh Tuhan Kṛṣṇa pada waktu kegiatan-Nya, dan ciri-cirinya persis seperti bentuk-bentuk prakāśa-Nya. Ketika Sri Kṛṣṇa menikahi enam belas ribu ratu di Dvārakā, Beliau melakukan hal tersebut dalam enam belas ribu perluasan prakāśa. Demikian pula, selama tarian rāsa, Beliau mengembangkan diri-Nya dalam bentuk prakāśa yang identik untuk menari di samping setiap gopī secara bersamaan. Akan tetapi, ketika Tuhan mewujudkan perluasan vilasa-Nya, ciri-ciri tubuh semuanya agak berbeda. Dewa Balarāma adalah pengembangan vilāsa pertama dari Tuhan Kṛṣṇa, dan wujud Nārāyaṇa yang berlengan empat di Vaikuṇṭha merupakan pengembangan dari Balarāma. Tidak ada perbedaan antara bentuk tubuh Śrī Kṛṣṇa dan Balarāma kecuali warna tubuh Mereka berbeda. Demikian pula, Śrī Nārāyaṇa dalam Vaikuṇṭha mempunyai empat tangan, sedangkan Kṛṣṇa hanya mempunyai dua tangan. Perluasan Tuhan yang mewujudkan perbedaan jasmani dikenal sebagai vilāsa-vigraha.
CC ADI LILA 1.69-70
eka-i vigraha yadi haya bahu-rūpa
ākāre ta' bheda nāhi, eka-i svarūpa
mahiṣī-vivāhe, yaiche yaiche kaila rāsa
ihāke kahiye kṛṣṇera mukhya 'prakāśa'
Ketika Personalitas Tuhan Yang Maha Esa mengembangkan diri-Nya dalam berbagai bentuk, semua ciri-ciri Mereka tidak berbeda, seperti yang dilakukan Tuhan Kṛṣṇa ketika Beliau mengawini enam belas ribu ratu dan ketika Beliau menampilkan tarian rāsa-Nya, bentuk-bentuk Tuhan yang demikian disebut bentuk-bentuk perwujudan [prakāśa-vigrahas].
CC ADI LILA 1.71
citraṁ bataitad ekena
vapuṣā yugapat pṛthak
gṛheṣu dvy-aṣṭa-sāhasraṁ
striya eka udāvahat
“Sungguh menakjubkan bahwa Tuhan Śrī Kṛṣṇa, yang tiada duanya, mengembangkan diri-Nya dalam enam belas ribu wujud serupa hingga menikahi enam belas ribu ratu di rumah masing-masing.”
Penjelasan :
Ayat ini berasal dari Śrīmad-Bhāgavatam (10.69.2).
CC ADI LILA 1.72
rāsotsavaḥ sampravṛtto
gopī-maṇḍala-maṇḍitaḥ
yogeśvareṇa kṛṣṇena
tāsāṁ madhye dvayor dvayoḥ
"Ketika Tuhan Kṛṣṇa, dikelilingi oleh sekelompok gadis penggembala sapi, memulai perayaan tarian rāsa, Tuhan segala kekuatan gaib menempatkan diri-Nya di antara kedua gadis itu."
Penjelasan : Ayat ini juga dikutip dari Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3).
CC ADI LILA 1.73-74
praviṣṭena gṛhītānāṁ
kaṇṭhe sva-nikaṭaṁ striyaḥ
yaṁ manyeran nabhas tāvad
vimāna-śata-saṅkulam
divaukasāṁ sa-dārāṇām
aty-autsukya-bhṛtātmanām
tato dundubhayo nedur
nipetuḥ puṣpa-vṛṣṭayaḥ
“Ketika gadis-gadis penggembala sapi dan Kṛṣṇa berkumpul bersama, masing-masing gadis berpikir bahwa Kṛṣṇa sedang memeluknya dengan penuh kasih sayang. Untuk menyaksikan hiburan Tuhan yang menakjubkan ini, para penghuni surga dan istri-istri mereka, yang semuanya sangat ingin melihat tarian itu, terbang di dalam langit dengan ratusan pesawat mereka. Mereka menghujani bunga dan menabuh genderang dengan manis."
Penjelasan :
Ini adalah kutipan lain dari Śrīmad-Bhāgavatam (10.33.3-4).
CC ADI LILA 1.75
anekatra prakaṭatā
rūpasyaikasya yaikadā
sarvathā tat-svarūpaiva
sa prakāśa itīryate
“Jika banyak bentuk, semuanya sama ciri-cirinya, ditampilkan secara bersamaan, maka bentuk-bentuk seperti itu disebut prakāśa-vigraha Tuhan.”
Penjelasan :
Ini adalah kutipan dari Laghu-bhāgavatāmṛta (1.21), yang disusun oleh Śrīla Rūpa Gosvāmī.
CC ADI LILA 1.76
eka-i vigraha kintu ākāre haya āna
aneka prakāśa haya, 'vilāsa' tāra nāma
Namun bila berbagai bentuk tersebut sedikit berbeda satu sama lain, maka disebut vilāsa-vigraha.
CC ADI LILA 1.77
svarūpam anyākāraṁ yat
tasya bhāti vilāsataḥ
prāyeṇātma-samaṁ śaktyā
itu vilaso nigadyate
“Ketika Tuhan memperlihatkan berbagai wujud dengan ciri-ciri yang berbeda-beda melalui potensi-Nya yang tak terbayangkan, wujud-wujud seperti itu disebut vilāsa-vigraha.”
Penjelasan :
Ini adalah kutipan lain dari Laghu-bhāgavatāmṛta (1.15).
CC ADI LILA 1.78
yaiche baladeva, paravyome nārāyaṇa
yaiche vāsudeva pradyumnādi saṅkarṣaṇa
Contoh vilāsa-vigraha tersebut adalah Baladeva, Nārāyaṇa dalam Vaikuṇṭha-dhāma, dan catur-vyūha-Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna dan Aniruddha.
CC ADI LILA 1.79-80
īśvarera śakti haya e-tina prakāra
eka lakṣmī-gaṇa, mahiṣī-gaṇa āra yang murni
vraje gopī-gaṇa āra sabhāte pradhāna
vrajendra-nandana yā'te svayaṁ bhagavān
Tenaga-tenaga [pendamping] Tuhan Yang Maha Esa ada tiga macam: para Lakṣmī di Vaikuṇṭha, para ratu di Dvārakā, dan para gopī di Vṛndāvana. Para gopī adalah yang terbaik dari semuanya, karena mereka mempunyai hak istimewa untuk melayani Śrī Kṛṣṇa, Tuhan zaman dahulu, putra Raja Vraja.
CC ADI LILA 1.81
svayaṁ-rūpa kṛṣṇera kāya-vyūha--tāṅra sama
bhakta sahite haya tāṅhāra āvaraṇa
Rekan pribadi Tuhan zaman dahulu, Śrī Kṛṣṇa, adalah para penyembah-Nya, yang identik dengan-Nya. Dia lengkap dengan rombongan penyembah-Nya.
Penjelasan :
Śrī Kṛṣṇa dan berbagai perluasan pribadi-Nya tidak berbeda dalam kekuatan potensialnya. Perluasan ini berhubungan dengan perluasan lebih lanjut, perluasan sekunder, atau perluasan pelayan, yang disebut penyembah.
CC ADI LILA 1.82
bhakta ādi krame kaila sabhāra vandana
e-sabhāra vandana sarva-śubhera kāraṇa
Sekarang saya telah memuja semua penyembah dari berbagai tingkatan. Menyembah mereka adalah sumber segala keberuntungan.
Penjelasan :
Untuk memanjatkan doa kepada Tuhan, pertama-tama seseorang harus memanjatkan doa kepada para penyembah dan rekan-rekan-Nya.
CC ADI LILA 1. 83
prathama śloke kahi sāmānya maṅgalācaraṇa
dvitīya ślokete kari viśeṣa vandana
Pada ayat pertama saya berdoa secara umum, namun pada ayat kedua saya berdoa kepada Tuhan dalam bentuk yang khusus.
CC ADI LILA 1.84
vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-
nityānandau sahoditau
gauḍodaye puṣpavantau
citrau śan-dau tamo-nudau
"Saya menyampaikan hormat saya kepada Śrī Kṛṣṇa Caitanya dan Lord Nityānanda, yang bagaikan matahari dan bulan. Mereka muncul secara bersamaan di cakrawala Gauḍa untuk melenyapkan kegelapan ketidaktahuan dan dengan demikian secara menakjubkan melimpahkan berkah kepada semua orang."
CC ADI LILA 1.85-86
vraje ye vihare pūrve kṛṣṇa-balarāma
koṭī-sūrya-candra jini doṅhāra nija-dhāma
sei dui jagatere ha-iyā sadaya
gauḍadeśe pūrva-śaile karilā udaya
Śrī Kṛṣṇa dan Balarāma, Personalitas Tuhan Yang Maha Esa, yang sebelumnya muncul di Vṛndāvana dan jutaan kali lebih cemerlang daripada matahari dan bulan, telah muncul di ufuk timur Gauḍadeśa [Benggala Barat], berbelas kasih terhadap keadaan dunia yang telah runtuh. .
CC ADI LILA 1.87
śrī-kṛṣṇa-caitanya āra prabhu nityānanda
yāṅhāra prakāśe sarva jagat ānanda
Kemunculan Śrī Kṛṣṇa Caitanya dan Prabhu Nityānanda telah memenuhi dunia dengan kebahagiaan.
CC ADI LILA 1.88-89
sūrya-candra kelinci yaiche saba andhakāra
luas prakāśiyā kare dharmera pracāra
ei mata dui bhāi jīvera ajñāna-
tamo-nāśa kari' kaila tattva-vastu-dāna
Sebagaimana matahari dan bulan mengusir kegelapan melalui penampakannya dan mengungkap hakikat segala sesuatu, kedua bersaudara ini melenyapkan kegelapan ketidaktahuan yang menyelimuti makhluk hidup dan menerangi mereka dengan pengetahuan Kebenaran Mutlak.
CC ADI LILA 1.90
ajñāna-tamera nama kahiye 'kaitava'
dharma-artha-kāma-mokṣa-vāñchā ādi saba
Kegelapan ketidaktahuan disebut kaitava, jalan curang yang diawali dengan religiusitas, pembangunan ekonomi, pemuasan indera dan pembebasan.
CC ADI LILA 1.91
dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ
vedyaṁ vāstavam atra broadu śiva-daṁ tāpa-trayonmūlanam
śrīmad-bhāgavate mahā-muni-kṛte kiṁ vā parair īśvaraḥ
sadyo hṛdy avarudhyate 'tra kṛtibhiḥ śuśrūṣubhis tat-kṣaṇāt
“Kitab suci agung Śrīmad-Bhāgavatam, yang disusun oleh Mahā-muni Vyāsadeva dari empat syair asli, menggambarkan para penyembah yang paling luhur dan baik hati dan sepenuhnya menolak cara-cara curang dalam religiusitas yang bermotif material. Kitab suci ini mengemukakan prinsip tertinggi dari agama abadi, yang secara faktual dapat meringankan tiga macam kesengsaraan makhluk hidup dan menganugerahkan karunia tertinggi berupa kemakmuran dan ilmu pengetahuan yang utuh. Mereka yang mau mendengar amanat kitab suci ini dengan sikap tunduk mengabdi dapat sekaligus menangkap Tuhan Yang Maha Esa di dalam hati mereka kitab suci apa pun selain Śrīmad-Bhāgavatam."
Penjelasan :
Ayat ini muncul dalam Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.2). Kata mahā-muni-kṛte menunjukkan bahwa Śrīmad-Bhāgavatam disusun oleh resi agung Vyāsadeva, yang kadang-kadang dikenal sebagai Nārāyaṇa Mahā-muni karena ia adalah inkarnasi dari Nārāyaṇa. Oleh karena itu, Vyāsadeva bukanlah manusia biasa, tetapi diberi wewenang oleh Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Beliau menyusun Bhāgavatam yang indah untuk menceritakan beberapa kegiatan Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa dan para penyembah-Nya.
Dalam Śrīmad-Bhāgavatam, telah jelas dibedakan antara agama sejati dan agama palsu. Menurut komentar yang asli dan asli terhadap Vedānta-sūtra ini, ada banyak kepercayaan palsu yang dianggap sebagai agama tetapi mengabaikan hakikat agama yang sebenarnya. Agama yang hakiki dari suatu makhluk hidup adalah kualitas bawaannya, sedangkan agama yang sok adalah suatu bentuk ketidaktahuan yang secara artifisial menutupi kesadaran murni suatu makhluk hidup dalam kondisi-kondisi tertentu yang tidak menguntungkan. Agama yang sebenarnya tidak aktif ketika agama buatan mendominasi dari segi mental. Makhluk hidup dapat membangkitkan agama yang terbengkalai ini dengan mendengar dengan hati yang murni.
Jalan agama yang ditentukan oleh Śrīmad-Bhāgavatam berbeda dengan segala bentuk religiusitas yang tidak sempurna. Agama dapat dibagi menjadi tiga bagian berikut: (1) jalan kerja yang membuahkan hasil, (2) jalan pengetahuan dan kekuatan mistik, dan (3) jalan pemujaan dan bhakti.
Jalan kerja yang membuahkan hasil (karma-kāṇḍa), bahkan ketika dihiasi dengan upacara keagamaan yang dimaksudkan untuk meningkatkan kondisi material seseorang, adalah sebuah proses curang karena hal ini tidak akan pernah memungkinkan seseorang untuk memperoleh pembebasan dari keberadaan material dan mencapai tujuan tertinggi. Makhluk hidup terus-menerus berjuang keras melepaskan diri dari kepedihan kehidupan material, namun jalan kerja yang membuahkan hasil akan menuntunnya menuju kebahagiaan sementara atau kesusahan sementara dalam kehidupan material. Melalui kerja saleh yang membuahkan hasil, seseorang ditempatkan pada posisi di mana ia dapat merasakan kebahagiaan materi untuk sementara waktu, sedangkan kegiatan jahat membawanya ke posisi menyedihkan berupa kekurangan dan kelangkaan materi. Namun, meskipun seseorang ditempatkan pada situasi kebahagiaan material yang paling sempurna, ia tidak dapat terbebas dari penderitaan kelahiran, kematian, usia tua, dan penyakit. Oleh karena itu, orang yang bahagia secara materi membutuhkan kelegaan abadi yang tidak akan pernah bisa diberikan oleh religiusitas duniawi dalam hal pekerjaan yang membuahkan hasil.
Jalan budaya pengetahuan (jñāna-mārga) dan jalan kekuatan mistik (yoga-mārga) sama-sama berbahaya, karena seseorang tidak tahu ke mana ia akan pergi dengan mengikuti metode yang tidak pasti ini. Seorang filsuf empiris yang sedang mencari pengetahuan spiritual mungkin akan berusaha sekuat tenaga melewati banyak kelahiran dalam spekulasi mental, namun kecuali dan sampai ia mencapai tahap kualitas kebaikan yang paling murni – dengan kata lain, sampai ia melampaui bidang spekulasi material – maka ia akan mencapai tahap kualitas kebaikan yang paling murni. tidak mungkin baginya mengetahui bahwa segala sesuatu berasal dari Personalitas Tuhan Yang Maha Esa Vāsudeva. Keterikatannya pada sifat Tuhan Yang Maha Esa yang tidak bersifat pribadi membuat dia tidak layak untuk naik ke tingkat pemahaman vasudeva yang transendental, dan oleh karena itu, karena keadaan pikirannya yang tidak bersih, dia kembali turun ke kehidupan material, bahkan setelah naik ke tingkat pembebasan tertinggi. . Kejatuhan ini terjadi karena dia tidak mempunyai tempat kedudukan dalam pelayanan kepada Tuhan Yang Maha Esa.
Sejauh menyangkut kekuatan mistik para yogi, mereka juga merupakan keterikatan material pada jalan realisasi spiritual. Seorang cendekiawan asal Jerman yang menjadi penyembah Tuhan Yang Maha Esa di India mengatakan bahwa ilmu material telah mencapai kemajuan yang patut dipuji dalam menduplikasi kekuatan mistik para yogi. Oleh karena itu, beliau datang ke India bukan untuk mempelajari cara-cara kekuatan mistik para yogi, melainkan untuk mempelajari jalan cinta kasih rohani kepada Tuhan Yang Maha Esa, sebagaimana disebutkan dalam kitab suci Śrīmad-Bhāgavatam. Kekuatan mistik dapat menjadikan seorang yogī kuat secara material dan dengan demikian memberikan keringanan sementara dari penderitaan kelahiran, kematian, usia tua dan penyakit, seperti yang juga dapat dilakukan oleh ilmu-ilmu material lainnya, namun kekuatan mistik tersebut tidak akan pernah bisa menjadi sumber keringanan permanen dari penderitaan-penderitaan ini. Oleh karena itu, menurut aliran Bhāgavata, jalan religiusitas ini juga merupakan cara untuk menipu para pengikutnya. Dalam Bhagavad-gītā dengan jelas didefinisikan bahwa para yogī mistik yang paling luhur dan paling berkuasa adalah orang yang selalu dapat berpikir tentang Tuhan Yang Maha Esa di dalam hatinya dan tekun dalam bhakti kepada Tuhan.
Jalan pemujaan terhadap para dewa, atau dewa administratif, yang tak terhitung jumlahnya, masih lebih berbahaya dan tidak pasti dibandingkan dengan proses karma-kāṇḍa dan jñāna-kāṇḍa yang disebutkan di atas. Sistem pemujaan terhadap banyak dewa, seperti Durgā, Śiva, Gaṇeśa, Sūrya dan wujud Viṣṇu yang impersonal, diterima oleh orang-orang yang telah dibutakan oleh keinginan yang kuat untuk kepuasan indera-indera. Apabila dilaksanakan dengan benar sesuai dengan ritus-ritus yang disebutkan dalam śāstra, yang kini sangat sulit dilaksanakan di zaman serba kekurangan dan kelangkaan ini, pemujaan seperti itu tentu dapat memenuhi keinginan seseorang untuk kepuasan indera-indera, namun keberhasilan yang diperoleh dengan cara-cara seperti itu tentu bersifat sementara, dan itu hanya cocok untuk orang yang kurang cerdas. Demikianlah keputusan Bhagavad-gītā. Tidak ada orang waras yang boleh puas dengan keuntungan sementara seperti itu.
Tak satu pun dari tiga jalan keagamaan yang disebutkan di atas dapat melepaskan seseorang dari tiga jenis kesengsaraan dalam kehidupan material, yaitu kesengsaraan yang disebabkan oleh tubuh dan pikiran, kesengsaraan yang disebabkan oleh makhluk hidup lain, dan kesengsaraan yang disebabkan oleh para dewa. Namun, proses agama yang dijelaskan dalam Śrīmad-Bhāgavatam mampu memberikan kelegaan permanen kepada para pengikutnya dari tiga jenis kesengsaraan. Bhāgavatam menggambarkan bentuk keagamaan tertinggi yang mengembalikan makhluk hidup ke kedudukan semula dalam pengabdian cinta rohani kepada Tuhan Yang Maha Esa, yang bebas dari pengaruh nafsu untuk kepuasan indera-indera, pekerjaan yang dimaksudkan untuk membuahkan hasil, dan kebudayaan pengetahuan dengan tujuan untuk mencapai tujuan. melebur ke dalam Yang Mutlak untuk menjadi satu dengan Tuhan Yang Maha Esa.
Segala proses religiusitas yang didasarkan pada pemuasan indera, baik kasar maupun halus, harus dianggap sebagai agama yang sok karena tidak mampu memberikan perlindungan abadi kepada pemeluknya. Kata projjhita mempunyai arti penting. Pra berarti “lengkap”, dan ujjhita menunjukkan penolakan. Religiusitas dalam bentuk kerja yang membuahkan hasil secara langsung merupakan metode pemuasan indera-indera kasar, sedangkan proses memupuk pengetahuan spiritual dengan maksud untuk menyatu dengan Yang Absolut merupakan metode pemuasan indera-indera halus. Semua religiusitas megah yang didasarkan pada kepuasan indera-indera baik kasar maupun halus ditolak sama sekali dalam proses bhāgavata-dharma, atau agama transendental yang merupakan fungsi abadi makhluk hidup.
Bhāgavata-dharma, atau prinsip keagamaan yang dijabarkan dalam Śrīmad-Bhāgavatam, yang Bhagavad-gītā-nya merupakan studi pendahuluan, ditujukan bagi orang-orang yang telah mencapai kebebasan dari tingkatan tertinggi, yang tidak terlalu menghargai kepuasan indera-indera karena religiusitas yang berlebihan. Keprihatinan pertama dan terpenting dari para pekerja produktif, penganut paham ketinggian, filsuf empiris dan penganut paham penyelamatan adalah untuk meningkatkan posisi material mereka. Namun para penyembah Tuhan Yang Maha Esa tidak mempunyai keinginan egois seperti itu. Mereka mengabdi kepada Tuhan Yang Maha Esa hanya demi kepuasan-Nya. Śrī Arjuna, yang ingin memuaskan indranya dengan menjadi orang yang disebut-sebut tidak melakukan kekerasan dan saleh, pada awalnya memutuskan untuk tidak berperang. Namun setelah ia mantap sepenuhnya pada prinsip-prinsip bhāgavata-dharma, yang berpuncak pada penyerahan diri sepenuhnya kepada kehendak Tuhan Yang Maha Esa, ia mengubah keputusannya dan setuju untuk berjuang demi kepuasan Tuhan. Dia kemudian berkata:
naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā
tvat-prasādān mayācyuta
sthito 'smi gata-sandehaḥ
kariṣye vacanaṁ tava
"Kṛṣṇa yang baik hati, wahai Yang Maha Sempurna, khayalanku kini telah lenyap. Ingatanku telah pulih berkat karunia-Mu. Kini aku teguh dan bebas dari keragu-raguan dan siap bertindak sesuai dengan instruksi-instruksi-Mu." (Bg. 18.73) Merupakan kedudukan dasar suatu makhluk hidup untuk ditempatkan dalam kesadaran murni ini. Oleh karena itu, apa pun yang disebut proses keagamaan yang mengganggu posisi spiritual murni makhluk hidup ini harus dianggap sebagai proses religiusitas yang megah.
Wujud nyata dari agama adalah pelayanan cinta kasih yang spontan kepada Tuhan Yang Maha Esa. Hubungan makhluk hidup dengan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa yang Mutlak dalam pengabdiannya adalah kekal. Personalitas Tuhan Yang Maha Esa digambarkan sebagai broadu, atau Zat, dan para makhluk hidup digambarkan sebagai vāstavas, atau contoh-contoh Zat yang tak terhitung jumlahnya dalam keberadaan relatif. Hubungan antara bagian-bagian substantif ini dengan Zat Yang Maha Esa tidak akan pernah dapat dimusnahkan, karena ia merupakan kualitas abadi yang melekat pada makhluk hidup.
Melalui kontak dengan alam material, para makhluk hidup menunjukkan berbagai gejala penyakit kesadaran material. Menyembuhkan penyakit material ini adalah tujuan utama kehidupan manusia. Proses pengobatan penyakit ini disebut bhāgavata-dharma, atau agama sejati sanātana-dharma. Hal ini dijelaskan dalam halaman Śrīmad-Bhāgavatam. Oleh karena itu, siapa pun yang karena latar belakang kegiatan salehnya di kehidupan lampau, ingin sekali mendengarkan Śrīmad-Bhāgavatam, segera menyadari kehadiran Tuhan Yang Maha Esa di dalam hatinya dan memenuhi misi hidupnya.
CC ADI LILA 1.92
tāra madhye mokṣa-vāñchā kaitava-pradhāna
yāhā haite kṛṣṇa-bhakti haya antardhāna
Proses penipuan yang paling utama adalah keinginan untuk mencapai pembebasan dengan melebur ke dalam Yang Mahakuasa, karena hal ini menyebabkan lenyapnya cinta kasih kepada Kṛṣṇa secara permanen.
Penjelasan :
Keinginan untuk melebur ke dalam Brahman yang impersonal adalah jenis ateisme yang paling halus. Begitu ateisme tersebut, yang terselubung dalam pakaian pembebasan, digalakkan, maka seseorang menjadi tidak sanggup lagi menempuh jalan bhakti kepada Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa.
CC ADI LILA 1.93
"pra-śabdena mokṣābhisandhir api nirastaḥ" iti
"Awalan 'pra' [dalam syair dari Śrīmad-Bhāgavatam] menunjukkan bahwa keinginan untuk mencapai pembebasan sepenuhnya ditolak."
Penjelasan :
Ini adalah penjelasan dari Śrīdhara Svāmī, komentator hebat tentang Śrīmad-Bhāgavatam.
CC ADI LILA 1.94
kṛṣṇa-bhaktira bādhaka--yata śubhāśubha karma
seha eka jīvera ajñāna-tamo-dharma
Segala macam kegiatan, baik yang bermanfaat maupun yang tidak menguntungkan, yang merugikan pelaksanaan pelayanan cinta kasih transendental kepada Tuhan Śrī Kṛṣṇa adalah perbuatan kegelapan ketidaktahuan.
Penjelasan :
Perbandingan puitis antara Sri Caitanya dan Sri Nityānanda dengan matahari dan bulan sangatlah signifikan. Para makhluk hidup adalah percikan api rohani, dan kedudukan dasar mereka adalah melakukan bhakti kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam kesadaran Krishna sepenuhnya. Apa yang disebut aktivitas saleh dan pertunjukan ritual lainnya, saleh atau tidak beriman, serta keinginan untuk melepaskan diri dari kehidupan material, semuanya dianggap sebagai penutup dari percikan spiritual ini. Para makhluk hidup harus melepaskan diri dari selubung-selubung yang berlebihan ini dan menekuni kesadaran Kṛṣṇa sepenuhnya. Tujuan kemunculan Sri Caitanya dan Sri Nityānanda adalah untuk menghilangkan kegelapan jiwa. Sebelum kemunculan Mereka, semua kegiatan para makhluk hidup yang berlebihan ini meliputi kesadaran Kṛṣṇa, tetapi setelah kemunculan kedua bersaudara ini, hati manusia menjadi bersih, dan mereka kembali mantap dalam kedudukan kesadaran Kṛṣṇa yang sebenarnya.
CC ADI LILA 1.95
yāṅhāra prasāde ei tamo haya nāśa
tamo nāśa kari' kare tattvera prakāśa
Atas karunia Tuhan Caitanya dan Tuhan Nityānanda, kegelapan ketidaktahuan ini dihilangkan, dan kebenaran terungkap.
CC ADI LILA 1.96
tattva-vastu--kṛṣṇa, kṛṣṇa-bhakti, prema-rūpa
nama-saṅkīrtana--saba ānanda-svarūpa
Kebenaran Mutlak adalah Śrī Kṛṣṇa, dan pengabdian penuh kasih kepada Śrī Kṛṣṇa yang ditunjukkan dalam cinta yang murni dicapai melalui pengucapan nama suci secara berjamaah, yang merupakan hakikat segala kebahagiaan.
CC ADI LILA 1.97
sūrya candra bāhirera tamaḥ se vināśe
bahir-vastu ghaṭa-paṭa-ādi se prakāśe
Matahari dan bulan menghilangkan kegelapan dunia luar dan dengan demikian menyingkapkan benda-benda material eksternal seperti periuk dan piring.
CC ADI LILA 1.98
dui bhāi hṛdayera kṣāli' andhakāra
dui bhāgavata-saṅge karāna sākṣātkāra
Namun kedua bersaudara ini [Tuhan Caitanya dan Tuhan Nityānanda] melenyapkan kegelapan di lubuk hati yang paling dalam, dan dengan demikian Mereka membantu seseorang bertemu dengan dua jenis bhāgavata [pribadi atau benda yang berhubungan dengan Personalitas Tuhan Yang Maha Esa].
CC ADI LILA 1.99
eka bhāgavata baḍa--bhāgavata-śāstra
āra bhāgavata--bhakta bhakti-rasa-pātra
Salah satu dari bhāgavata adalah kitab suci agung Śrīmad-Bhāgavatam, dan yang lainnya adalah penyembah murni yang terserap dalam suasana cinta kasih.
CC ADI LILA 1.100
dui bhāgavata dvārā diyā bhakti-rasa
tāṅhāra hṛdaye tāṅra preme haya vaśa
Melalui tindakan kedua bhāgavata ini, Tuhan menanamkan kelembutan cinta kasih rohani ke dalam hati makhluk hidup, dan dengan demikian Tuhan, di dalam hati penyembah-Nya, berada di bawah kendali cinta kasih penyembah tersebut.
CC ADI LILA 1.101
eka adbhuta--sama-kāle doṅhāra prakāśa
āra adbhuta--citta-guhāra tamaḥ kare nāśa
Keajaiban yang pertama adalah bahwa kedua bersaudara itu muncul secara bersamaan, dan yang lainnya adalah bahwa Mereka menerangi lubuk hati yang terdalam.
CC ADI LILA 1.102
ei candra sūrya dui parama sadaya
jagatera bhāgye gauḍe karilā udaya
Keduanya, matahari dan bulan, sangat baik terhadap manusia di dunia. Demi keberuntungan semua orang, Mereka telah muncul di cakrawala Benggala.
Penjelasan :
Ibu kota kuno dinasti Sena yang terkenal, yang dikenal sebagai Gauḍadeśa atau Gauḍa, terletak di tempat yang sekarang menjadi distrik modern Maldah. Kemudian ibu kota ini dipindahkan ke pulau kesembilan atau tengah di sisi barat Sungai Gangga di Navadvīpa, yang sekarang dikenal sebagai Māyāpur dan kemudian disebut Gauḍapura. Sri Caitanya muncul di sana, dan Sri Nityānanda datang ke sana dan bergabung dengan Beliau dari distrik Birbhum. Mereka muncul di cakrawala Gauḍadeśa untuk menyebarkan ilmu pengetahuan tentang kesadaran Kṛṣṇa, dan diperkirakan bahwa seiring dengan perlahan-lahan matahari dan bulan bergerak ke barat, maka gerakan yang Mereka mulai lima ratus tahun yang lalu itu akan sampai ke peradaban Barat atas karunia Mereka.
Caitanya Mahāprabhu dan Nityānanda Prabhu mengusir lima jenis ketidaktahuan dari jiwa-jiwa yang terikat. Dalam Mahābhārata, Udyoga-parva, Bab Empat Puluh Tiga, dijelaskan lima jenis ketidaktahuan ini. Mereka adalah (1) menerima badan sebagai diri, (2) menjadikan kepuasan indria-indria material sebagai standar kenikmatannya, (3) merasa cemas karena identifikasi material, (4) meratapi dan (5) berpikir bahwa ada sesuatu yang melampaui apa yang diinginkannya. Kebenaran Mutlak. Ajaran Sri Caitanya melenyapkan kelima jenis kebodohan ini. Apa pun yang dilihat atau dialami seseorang harus diketahui bahwa itu hanyalah pertunjukan energi Kepribadian Tuhan Yang Maha Esa. Segala sesuatu adalah manifestasi Kṛṣṇa.
CC ADI LILA 1.103
sei dui prabhura kari caraṇa vandana
yāṅhā ha-ite vighna-nāśa abhīṣṭa-pūraṇa
Oleh karena itu marilah kita menyembah kaki suci kedua Tuhan ini. Dengan demikian seseorang dapat terbebas dari segala kesulitan dalam jalur realisasi diri.
CC ADI LILA 1.104
ei dui śloke kaila maṅgala-vandana
tṛtīya ślokera artha śuna sarva-jana
Saya telah memohon berkat Tuhan dengan dua ayat ini. Sekarang mohon dengarkan baik-baik maksud dari pihak ketiga.
CC ADI LILA 1.105
vaktavya-bāhulya, grantha-vistārera ḍare
vistāre nā varṇi, sārārtha kahi alpākṣare
Saya sengaja menghindari penjelasan panjang lebar karena takut menambah porsi isi buku ini. Saya akan menjelaskan esensinya sesingkat mungkin.
CC ADI LILA 1.106
"mitaṁ ca sāraṁ ca vaco hi vāgmitā" iti
"Kebenaran hakiki yang diucapkan secara ringkas adalah kefasihan sejati."
CC ADI LILA 1.107
śunile khaṇḍibe cittera ajñānādi doṣa
kṛṣṇe gāḍha prema habe, pāibe santoṣa
Mendengarkan dengan patuh saja sudah akan membebaskan hati seseorang dari segala kesalahan akibat ketidaktahuan, dan dengan demikian seseorang akan mencapai cinta kasih yang mendalam kepada Kṛṣṇa. Ini adalah jalan perdamaian.
CC ADI LILA 1.108-109
śrī-caitanya-nityānanda-advaita-mahattva
tāṅra bhakta-bhakti-nāma-prema-rasa-tattva
bhinna bhinna likhiyāchi kariyā vicāra
śunile jānibe saba broadu-tattva-sāra
Jika seseorang dengan sabar mendengar tentang keagungan Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu dan Śrī Advaita Prabhu serta para penyembahnya, kegiatan bhaktinya, nama-namanya, ketenarannya, dan kelembutan pertukaran kasih transendental Mereka-seseorang akan mempelajari hakikat Kebenaran Mutlak. Oleh karena itu, Aku telah menjelaskan hal ini [dalam Caitanya-caritāmṛta] dengan logika dan diskriminasi.
CC ADI LILA 1.110
śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Berdoa di kaki padma Śrī Rūpa dan Śrī Raghunātha, dan selalu mengharapkan belas kasihan mereka, Aku, Kṛṣṇadāsa, menceritakan Śrī Caitanya-caritāmṛta, dengan mengikuti jejak mereka.
Demikianlah akhir dari penjelasan Bhaktivedanta pada
Śrī Caitanya-caritāmṛta,
Ādi-līlā,
Bab Pertama,
yang menjelaskan tentang para guru kerohanian.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar